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Wie kleideten sich die Leute bei den Jesuiten-Missionen bei den Huronen?

Wie kleideten sich die Leute bei den Jesuiten-Missionen bei den Huronen?

Die Jesuiten gründeten im 17. Jahrhundert eine Reihe von Missionen unter den Huronen im heutigen Ontario. Im Gegensatz zu vielen anderen missionierenden Gruppen dieser Zeit waren die Jesuiten dafür bekannt, einen Großteil der lokalen Kultur der Gruppe, der sie dienten, zuzulassen und zu integrieren.

Wie kleideten sich die Menschen bei den Jesuitenmissionen unter den Huronen, sowohl bei den Jesuitenmissionaren als auch bei den Huronen-Neophyten?


Dies ist wahrscheinlich nicht die Art von Antwort, nach der Sie wirklich gesucht haben, aber Sie könnten sich den kanadischen Film von 1991 ansehen Schwarze Robe, das im Quebec der 1630er Jahre im Rahmen der Jesuitenmissionen bei den Huronen stattfindet und für seine Versuche historischer Authentizität gelobt wurde (insbesondere für die verschiedenen Indianergruppen, aber auch für das frühe Neufrankreich).


Als Kind in Ontario machte ich eine Exkursion nach Sainte Marie Among the Hurons, einer Art Pionierdorf, das das Leben in dieser Zeit und an diesem Ort schildert. Während es jetzt wegen des Winters geschlossen ist, ist die Eröffnung am 9. Mai derzeit wegen Covid ausgesetzt. Ihre Website enthält eine Reihe von Bildern, die Menschen in Kostümen zeigen. Ich stöberte auf mehreren Seiten herum und sah hauptsächlich Männer in schwarzen Gewändern, vermutlich Jesuitenpriester, und Männer in einfachen dunklen Hosen und weißen Hemden, vermutlich Bauern und andere Laienmitglieder der Mission.

Es ist möglich, dass die Betreiber der Website historische Quellen zu den von ihnen getroffenen Kostümentscheidungen empfehlen können.


Aus "Jesuitenmissionare in Nordamerika, von François Rutang". Es gibt nicht viele Kommentare über Kleidung. Die Jesuiten scheinen viel mehr besorgt darüber zu sein, im Winter an Hunger zu sterben und von den Irokesen gefangen/versklavt/gefoltert/getötet zu werden.

ein Brief von Paul le Jeune über seine erste Überwinterung unter den Eingeborenen:

Am Anfang hatte ich eine dieser Aalhäute benutzt, um meine Stoffsoutane zu flicken, da ich vergessen hatte, einige Flicken mitzubringen. Aber als der Hunger zu stark drückte, aß ich sie. Ich versichere Ihnen, wenn die ganze Soutane aus dem gleichen Stoff wäre, hätte ich sie viel kürzer nach Hause gebracht, als sie war.

Also trug dieser Jesuit selbst in den härtesten ersten Wintern seine Soutane und sollte sogar Flicken mitbringen. Er sagt nicht, ob er etwas unter oder über der Soutane tragen würde. Das Flicken von Soutanen ist üblich, ich habe ähnliche "überflickte Soutane-Anekdoten" über verschiedene andere Priester mit begrenzten Ressourcen gehört (z. B. St. Josemaria Escriva).

Über Schuhe und Kanufahren: St. Isaac Jogues erzählt, dass er mit French und Huron in 6 Kanus war, als Irokesen kommen, um sie mit 12 Kanus zu fangen. St. Jogues beschloss, weder zu fliehen noch sich zu verstecken, weil er die gefangenen Franzosen und Huronen nicht im Stich lassen wollte. Außerdem fragt er sich: "Wie weit könnte ich ohne Schuhe gehen?" Und der Redakteur merkt an, dass die Indianer beim Betreten ihres Kanus immer ihre Schuhe ausgezogen haben.

St. Jean de Brébeuf auf Kanutouren mit Huron:

Ein weiterer zu beachtender Punkt ist, dass wir niemanden auf dem Kanu mit unserem Hut ärgern. Es ist besser, eine Nachtmütze zu tragen. (… ) wir sollten den Eingeborenen unsere Kleidung nicht leihen, es sei denn, wir sind bereit, die ganze Reise darauf zu verzichten. Es ist viel einfacher, dies zunächst abzulehnen, als danach eine Rückgabe oder einen Umtausch zu verlangen

Meint er, dass große Priesterhüte den nächsten Indianer im Kanu treffen und ärgern würden? Ich weiß nicht.

St. Jogues kommentiert auch, wie die Indianer ihre Sklaven und Gefangenen bekleideten:

Im Juni als Zwischenschritt auf der Reise in sein neues Meisterdorf:

"Zuerst durften Rene und ich unsere Hemden und Hosen behalten (…)

Er bettelte und

"Von Mitleid bewegt, gab er mir ein altes Hanftuch, mit dem das Gepäck gewickelt worden war, damit ich meine Schultern und einen Teil meines Körpers bedecken konnte."

Das Hampentuch tat ihm weh – denn die Gefangenen wurden bei jeder Haltestelle geschlagen und er hatte einen blutigen Rücken. Als das kalte Wetter begann, hatten sie viel Kälte. Die Irokesen machten sich nicht die Mühe, ihnen Kleidung zu geben, da sie einige von ihnen nach einigen Monaten töten wollten (und taten). Im Herbst bekam er von einem Indianer, der ihn bemitleidete, weitere Kleider geschenkt, die jedoch vorübergehend zurückgefordert wurden, als sein Wohltäter dachte, dass Isaac getötet würde, und seine geliehenen Kleider mit seinem Tod nicht verlieren wollte. Er sagt, dass sein Wintertuch (nicht sicher, ob Tunika oder Decke) "sieben Hände" lang war

Er erklärt nicht, ob sein Hemd und seine Hose seine eigenen waren (vielleicht trug er sie unter der Soutane? Könnte er mit einer Soutane paddeln?) Soutane überhaupt.


Huron

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Huron, auch genannt Wyandot, Wyandotte, oder Wendat, Irokesen sprechende nordamerikanische Indianer, die am St. Lawrence River lebten, als sie 1534 vom französischen Entdecker Jacques Cartier kontaktiert wurden.

Viele Aspekte der Huronenkultur waren denen anderer Nordostindianer ähnlich. Traditionell lebten die Huronen in Dörfern mit großen rindenbedeckten Langhäusern, von denen jedes eine matrilineare Großfamilie beherbergte, einige Dörfer wurden durch eine umlaufende Palisade geschützt. Die Landwirtschaft war die Hauptstütze der Huronen-Wirtschaft, Männer rodeten Felder und Frauen pflanzten, pflegten und ernteten Getreide wie Mais, Bohnen, Kürbis und Sonnenblumen. Jagd und Fischfang ergänzten die Ernährung.

Die Huronen waren in matrilineare exogame Clans eingeteilt, die jeweils von einem Clanhäuptling angeführt wurden. Alle Clanhäuptlinge eines Dorfes bildeten einen Rat, der mit dem Dorfhäuptling zivile Angelegenheiten beschloss. Die Dörfer wurden in Bands gruppiert (von denen jede einen Bandchef und einen Bandenrat hatte, der aus Dorfchefs bestand, um zivile Angelegenheiten zu behandeln, die die gesamte Bande betrafen), und alle Banden zusammen bildeten die Huron-Nation. Ein großer Rat von Bandoberhäuptern und ihren örtlichen Räten befasste sich mit Angelegenheiten, die den ganzen Stamm betrafen. Frauen hatten einen großen Einfluss auf die Angelegenheiten der Huronen, da die leitenden Frauen jedes Clans für die Auswahl ihres zivilen Führers verantwortlich waren.

Die Huronen waren erbitterte Feinde von Stämmen der Irokesen-Konföderation, mit denen sie im Pelzhandel konkurrierten. Vor dem 17. Jahrhundert trieben die Irokesen einige Huronen vom St. Lawrence River nach Westen in das heutige Ontario, wo verwandte Gruppen anscheinend bereits ansässig waren Konföderation, die 1648-50 durch die Invasionen der Irokesen besiegt und zerstreut wurde. Die Überlebenden wurden entweder gefangen genommen und gezwungen, sich unter ihren Eroberern niederzulassen oder nach Westen und Norden vertrieben. Letztere Überreste trieben zwischen Michigan, Wisconsin, Ontario, Ohio und Quebec hin und her. Während des Franzosen- und Indianerkrieges Mitte des 18. Jahrhunderts verbündeten sich die Huronen mit den Franzosen gegen die Briten und die Irokesen-Konföderation.

Die Huron erlangten in Ohio und Michigan allmählich wieder etwas Einfluss, aber die US-Regierung zwang schließlich Stammesmitglieder, ihr Land zu verkaufen. Anschließend wanderten sie nach Kansas und dann ins Indian Territory (heute Oklahoma) aus.

Bevölkerungsschätzungen zu Beginn des 21.

Dieser Artikel wurde zuletzt von Kathleen Kuiper, Senior Editor, überarbeitet und aktualisiert.


Inhalt

Gegen Ende seiner Regierungszeit begann Heinrich IV. von Frankreich, die Möglichkeit von Unternehmungen im Ausland zu prüfen, wobei sowohl Nordamerika als auch die Levante zu den Möglichkeiten gehörten. [1] : 43

1604 initiierte der französische Entdecker Samuel de Champlain das erste bedeutende französische Engagement in Nordamerika. Er gründete 1605 Port Royal als erste dauerhafte europäische Niederlassung in Nordamerika nördlich von Florida und 1608 die erste dauerhafte französische Niederlassung in Quebec. [1] : 71

Erste Mission (1609)

Die Jesuiten gründeten 1609 eine Mission in der Penobscot Bay, die Teil der französischen Kolonie Acadia war.

Zweite Mission (1611)

Die Jesuiten wollten an diesen Streifzügen in neue Länder teilnehmen. [1] : 43 Am 25. Oktober 1604 bat der Jesuitenpater Pierre Coton den General der Kompanie Claudio Acquaviva, zwei Missionare nach Terre-Neuve zu entsenden. [1] : 43 Infolgedessen konnten 1611 die beiden ersten Jesuiten Pierre Biard und Enemond Massé nach Port Royal in Acadia ausreisen. [1] : 44 Die Mission scheiterte 1613 nach einem Überfall von Virginianern. [1] : 2

Dritte Mission (1613)

Eine dritte Mission wurde 1613 auf Mount Desert Island gebaut.

Vierte Mission (1625)

Die Jesuiten planten, ihre Bemühungen an die Ufer des Flusses Saint-Laurent zu verlagern. Eine vierte Mission wurde 1625 von unseren Vätern Charles Lalemant (als Oberer), Enemond Massé, Jean de Brébeuf und den Assistenten François Charton und Gilbert Buret gegründet. [1] : 44 Diese Mission scheiterte nach der Besetzung Quebecs durch englische Truppen 1629. [1] : 2


Inhalt

Herkunft, Namen und Organisation: vor 1650 Bearbeiten

Frühe Theorien legten den Ursprung des Huron im St. Lawrence Valley fest. Einige Historiker oder Anthropologen schlugen vor, dass sich die Menschen in der Nähe des heutigen Ortes Montreal und ehemaliger Stätten der historischen St. Lawrence irokesischen Völker befanden. Wendat ist eine irokesische Sprache. Linguistische und archäologische Forschungen des frühen 21. Jahrhunderts bestätigen eine historische Verbindung zwischen den Huronen und den St. Lawrence Irokesen. [8] Aber alle Irokesen sprechenden Völker teilten einige Aspekte ihrer Kultur, einschließlich der Erie, einer oder aller der späteren Sechs Nationen der Irokesen und des Susquehannock-Stammes.

In den Jahren 1975 und 1978 gruben Archäologen in Pickering, Ontario, nahe dem Ontariosee, ein großes Huronendorf aus dem 15. Jahrhundert aus, das heute als Draper Site bezeichnet wird. Im Jahr 2003 wurde ein größeres Dorf in Whitchurch-Stouffville fünf Kilometer entfernt entdeckt, das als Mantle Site bekannt ist. Es wurde in Jean-Baptiste Lainé Site umbenannt, zu Ehren eines dekorierten Wendat-Huron-Soldaten des Zweiten Weltkriegs. [9] [d]

Jede der Stätten war von einer defensiven Holzpalisade umgeben, wie es für die irokesischen Kulturen typisch war. Die große Mantle Site verfügte über mehr als 70 Mehrfamilien-Langhäuser. [e] [10]

Der kanadische Archäologe James F. Pendergast sagt:

Tatsächlich gibt es jetzt alle Anzeichen dafür, dass sich die späten Vorkontakt-Huronen und ihre unmittelbaren Vorfahren in einem ausgeprägten Huron-Heimatland im Süden Ontarios entlang des Nordufers des Ontariosees entwickelten. Anschließend zogen sie von dort in ihr historisches Territorium an der Georgian Bay, wo sie 1615 von Champlain getroffen wurden. [11]

Im frühen 17. Jahrhundert nannte sich dieses irokesische Volk Wendat, ein Autonym, das "Bewohner der Halbinsel" oder "Inselbewohner" bedeutet. Das historische Territorium der Wendat wurde an drei Seiten von den Gewässern der Georgian Bay und des Lake Simcoe begrenzt. [12] Frühe französische Entdecker bezeichneten diese Eingeborenen als Huronen, entweder von den Franzosen huron ("Raufbold", "rustikal") oder von hure ("Eberkopf"). Der Überlieferung nach dachten französische Seeleute, dass die borstige Frisur der Wendat-Krieger der eines Ebers ähnelte. [12] Französische Pelzhändler und Entdecker bezeichneten sie als "bon Irokesen" (gute Irokesen). Eine alternative Etymologie von Russell Errett im Jahr 1885 ist, dass der Name aus dem irokesischen Begriff stammt Irri-ronon ("Katzennation"), ein Name, der auch für die Erie-Nation gilt. Sie sprachen den Namen als . aus Hirri-ronon auf Französisch, das nach und nach bekannt wurde als Hirr-on, und schließlich in seiner jetzigen Form geschrieben, Huron. William Martin Beauchamp stimmte 1907 zu, dass Huron war zumindest mit der irokesischen Wurzel verwandt ronon ("Nation"). [13] Andere etymologische Möglichkeiten leiten sich von den Algonquin-Wörtern ab ka-ron ("gerade Küste") oder tu-ron ("krumme Küste"). [14]

Die Wendat waren kein Stamm, sondern eine Konföderation von vier oder mehr Stämmen, die gegenseitig verständliche Sprachen hatten. [15] Der Überlieferung nach wurde diese Wendat- (oder Huronen-) Konföderation von den Attignawantaner ("Menschen des Bären") und die Attgneenongnahacs ("People of the Cord"), die sich im 15. Jahrhundert verbündeten. [15] Zu ihnen gesellten sich die Arendarhonons ("People of the Rock") um 1590, und die Tahontaenrat ("Volk der Hirsche") um 1610. [15] Eine fünfte Gruppe, die Ataronchronone ("People of the Marshes or Bog"), möglicherweise keine volle Mitgliedschaft in der Konföderation erreicht haben, [15] und möglicherweise eine Division der Attignawantan. [16]

Die größte Wendatsiedlung und Hauptstadt der Konföderation befand sich in Ossossane. In der Nähe dieser Stätte entwickelte sich das heutige Elmvale, Ontario. Die Wendat nannten ihr traditionelles Territorium Wendake. [17]

Eng verwandt mit den Menschen der Huronen-Konföderation waren die Tionontate, [18] eine irokesischsprachige Gruppe, die die Franzosen die . nannten Petun (Tabak), für ihren Anbau dieser Ernte. Sie lebten weiter südlich und wurden in zwei Moitiés oder Gruppen unterteilt: die Hirsche und die Wölfe. [19] In Anbetracht der Tatsache, dass sie den Kern des später als Wyandot bekannten Stammes bildeten, könnten sie sich auch Wendat genannt haben. [20]

Tuberkulose (TB) war bei den Huronen endemisch, verschlimmert durch ihre engen und rauchigen Lebensbedingungen in den Langhäusern. [21] Trotzdem waren die Huronen im Großen und Ganzen gesund. Die Jesuiten schrieben, dass die Huronen effektiv natürliche Heilmittel einsetzten [22] und „gesünder als wir“ seien. [23]

Europäischer Kontakt und Wyandot-Verbreitung Bearbeiten

Die frühesten schriftlichen Berichte über den Huron stammen von den Franzosen, die im 16. Jahrhundert mit der Erforschung Nordamerikas begannen. Die Nachricht von den Europäern erreichte den Huron, insbesondere als Samuel de Champlain im frühen 17. Jahrhundert den Sankt-Lorenz-Strom erkundete. Einige Huronen beschlossen, die Europäer zu treffen. Atlanta, der Haupthäuptling des Arendarhonon-Stammes, ging 1609 nach Quebec und verbündete sich mit den Franzosen.

Die Beziehungen zu den Jesuiten von 1639 beschreibt den Huronen:

Sie sind robust und alle sind viel größer als die Franzosen. Ihre einzige Hülle ist ein Biberfell, das sie im Winter in Form von Mantelschuhen und Leggings auf den Schultern tragen, ein Tabakbeutel hinter dem Rücken, eine Pfeife in der Hand um Hals und Arme Perlenketten und Armbänder aus Porzellan sie hängen Sie diese auch von ihren Ohren und um ihre Haarlocken. Sie fetten ihre Haare und Gesichter ein und streichen ihre Gesichter mit schwarzer und roter Farbe.

Die Gesamtbevölkerung der Huronen zum Zeitpunkt des europäischen Kontakts wird auf 20.000 bis 40.000 Menschen geschätzt. [25] Von 1634 bis 1640 wurden die Huronen durch eurasische Infektionskrankheiten wie Masern und Pocken verwüstet, die bei den Europäern endemisch waren. Die Völker Nordamerikas hatten keine erworbene Immunität gegen diese Krankheiten und litten unter sehr hohen Sterblichkeitsraten. Epidemiologische Studien haben gezeigt, dass ab 1634 mehr europäische Kinder mit ihren Familien aus Städten in Frankreich, Großbritannien und den Niederlanden mit endemischen Pocken in die Neue Welt auswanderten. Historiker glauben, dass sich die Krankheit von den Kindern auf die Huronen und andere Nationen ausbreitete, oft durch den Kontakt mit Händlern. [18]

So viele Huronen starben, dass sie viele ihrer Dörfer und landwirtschaftlichen Gebiete verließen. Etwa die Hälfte [26] bis zwei Drittel der Bevölkerung starben bei den Epidemien, [25] sank die Bevölkerung auf etwa 12.000. Solche Verluste hatten hohe soziale Kosten zur Folge, verwüsteten Familien und Clans und zerstörten die Struktur und Traditionen ihrer Gesellschaft. [18]

Bevor die Franzosen eintrafen, hatte die Hurone bereits mit der Haudenosaunee-Konföderation (Fünf Nationen) im Süden in Konflikt geraten. Bis zum Ende des 16. Jahrhunderts lebten mehrere Tausend Huronen so weit südlich wie das heutige zentrale West Virginia entlang des Kanawha River, aber sie wurden von den Haudenosaunee vertrieben, die im 17. für den Biberhandel. [27] Als die europäischen Mächte in den Handel involviert waren, verschärfte sich der Konflikt zwischen den Einheimischen erheblich, da sie darum kämpften, den lukrativen Pelzhandel zu kontrollieren und die europäische Nachfrage zu befriedigen. Die Franzosen verbündeten sich mit den Huronen, weil sie zu dieser Zeit die fortschrittlichste Handelsnation waren. Die Haudenosaunee neigten dazu, sich mit den Holländern und später den Engländern zu verbünden, die sich in Albany und im Mohawk Valley ihres New Yorker Territoriums niederließen.

Die Einführung europäischer Waffen und des Pelzhandels verstärkten den Wettbewerb und die Heftigkeit der Kriege zwischen den Stämmen. Während die Haudenosaunee problemlos Waffen gegen Pelze von niederländischen Händlern in New York erhalten konnten, mussten die Wendat sich zum Christentum bekennen, um eine Waffe von französischen Händlern in Kanada zu erhalten. Daher waren sie am 16. März 1649 unvorbereitet, als eine Haudenosaunee-Kriegsgruppe von etwa 1000 in Wendake einmarschierte und die Huron-Missionsdörfer St. Ignace und St. Louis im heutigen Simcoe County, Ontario, niederbrannte und etwa 300 Menschen tötete. Die Irokesen töteten auch viele der Jesuitenmissionare, die seitdem als nordamerikanische Märtyrer geehrt wurden. Die überlebenden Jesuiten verbrannten die Mission, nachdem sie sie aufgegeben hatten, um ihre Gefangennahme zu verhindern. Der ausgedehnte Angriff der Irokesen schockierte und erschreckte den überlebenden Huronen. Die Huronen wurden durch die Irokesen-Konföderation geografisch vom Handel mit den Holländern und Briten abgeschnitten, die Zugang zum freien Handel mit allen Europäern in der Region, insbesondere den Niederländern, hatten. Dies zwang sie, weiterhin lithische Werkzeuge und Waffen wie Keulen, Pfeile, Steinkratzer und Cutter zu verwenden. Dies wird mit der nahezu universellen Verwendung europäischer Eisenwerkzeuge durch irokesische Gruppen in der Region verglichen. Die Handelsrouten der Huronen wurden ständig von Plünderern geplündert, und das Fehlen von Schusswaffen entmutigte den Handel der Huronen mit den Franzosen, zumindest ohne französischen Schutz. Aufgrund ihrer mangelnden Exposition hatten die Huronen im Vergleich zu ihren Nachbarn nicht so viel Erfahrung im Umgang mit Schusswaffen, was sie erheblich benachteiligte, wenn ihnen Schusswaffen zur Verfügung standen, und ihr Besitz von Schusswaffen sie zu einem größeren Ziel machte für die Aggression der Irokesen. [28]

Am 1. Mai 1649 brannten die Huronen 15 ihrer Dörfer nieder, um zu verhindern, dass ihre Vorräte gestohlen wurden, und flohen als Flüchtlinge zu umliegenden Stämmen. Etwa 10.000 flohen nach Gahoendoe (heute auch Christian Island genannt). Die meisten, die auf die Insel flohen, verhungerten über den Winter, da es sich um eine unproduktive Siedlung handelte und sie nicht versorgen konnten. Nachdem sie den bitteren Winter 1649/50 auf der Insel verbracht hatten, zogen die überlebenden Huron in die Nähe von Quebec City, wo sie sich in Wendake niederließen. Sie nahmen andere Flüchtlinge auf und wurden zur Huron-Wendat-Nation.Einige Huronen flohen zusammen mit den überlebenden Petun, deren Dörfer die Irokesen im Herbst 1649 angriffen, in die Region des oberen Michigansees und ließen sich zuerst in Green Bay und dann in Michilimackinac nieder.

Huronisch-britischer Vertrag von 1760 Bearbeiten

Am 5. September 1760, kurz vor der Kapitulation Montreals vor den britischen Streitkräften, unterzeichnete Brigadegeneral James Murray einen Friedens- und Freundschaftsvertrag mit den Häuptlingen der Wendat, die damals in Lorette, dem heutigen Wendake, residierten. [29] Der Vertragstext lautet wie folgt:

DIESE soll bescheinigen, dass der CHEF des HURON-Indianerstamms im Namen seiner Nation zu mir gekommen ist, um sich seiner BRITANNICA MAJESTÄT zu unterwerfen und Frieden zu schließen, mit seinem ganzen Stamm und von nun an unter meinem Schutz aufgenommen wurde Ein englischer Offizier oder eine Partei soll sie bei der Rückkehr in ihre Siedlung in LORETTE belästigen oder unterbrechen, und sie werden zu den gleichen Bedingungen wie die Kanadier empfangen, wobei ihnen die freie Ausübung ihrer Religion, ihrer Gebräuche und die Freiheit des Handels mit den Engländern gestattet wird: – den Offizieren, die die Posten kommandieren, zu empfehlen, sie freundlich zu behandeln.

Gegeben unter meiner Hand in Longueuil, am 5. September 1760.

Auf Befehl des Genls, JA. MURRAY.
JOHN CONAN,

Anpassen. Genl. [30]

Der Vertrag erkannte die Huron-Wendat als eigenständige Nation an und garantierte, dass die Briten sich nicht in die inneren Angelegenheiten der Huron-Wendat einmischen würden. 1990 entschied der Oberste Gerichtshof von Kanada in R gegen Sioui stellte fest, dass der hurronisch-britische Vertrag von 1760 noch gültig und für die Krone bindend war. Dementsprechend profitiert die Ausübung der Huron-Wendat-Religion, der Bräuche und des Handels vom anhaltenden kanadischen Verfassungsschutz im gesamten Territorium, das von den Huron-Wendat zum Zeitpunkt des Vertragsabschlusses frequentiert wurde. [31]

Entstehung des Wyandot Bearbeiten

Im späten 17. Jahrhundert schlossen sich Elemente der Huronen-Konföderation und der Petun zusammen und wurden als Wyandot (oder Wyandotte) bekannt, eine Variation von Wendat. (Dieser Name hängt auch mit der französischen Transliteration des Mohawk-Begriffs für Tabak zusammen.) [15] Der westliche Wyandot formierte sich in der Gegend von Ohio und im südlichen Michigan in den Vereinigten Staaten neu.

Im August 1782 schlossen sich die Wyandot mit Simon Girty, einem britischen Soldaten, zusammen. Vom 15. bis 19. August 1782 belagerten sie erfolglos die Bryan Station in Kentucky (in der Nähe des heutigen Lexington). Sie zogen die Kentucky-Miliz nach Lower Blue Licks, wo die Wyandot die von Daniel Boone angeführte Miliz besiegten. Die Wyandot gewann die Anhöhe und umzingelte Boones Truppen.

Ebenfalls Ende 1782 schlossen sich die Wyandot mit Shawnee-, Seneca- und Delaware-Indianern bei einer erfolglosen Belagerung von Fort Henry am Ohio River zusammen.

Während des Nordwestindischen Krieges kämpften die Wyandot an der Seite britischer Verbündeter gegen die Vereinigten Staaten. Unter der Führung von Tarhe unterzeichneten sie 1795 den Vertrag von Greenville. [32]

Im Jahr 1807 schlossen sich die Wyandot drei anderen Stämmen – den Odawa, Potawatomi und Ojibwe – bei der Unterzeichnung des Vertrages von Detroit an, der zu einer großen Landabtretung an die Vereinigten Staaten führte. Diese Vereinbarung zwischen den Stämmen und dem Michigan-Territorium (vertreten durch William Hull) trat den Vereinigten Staaten einen Teil ihres Territoriums im heutigen Südosten von Michigan und einen Abschnitt von Ohio in der Nähe des Maumee Rivers ab. Die Stämme durften kleine Landstriche auf dem Territorium behalten. [33] Der Vertrag von Brownstown wurde am 7. November 1807 von Gouverneur Hull unterzeichnet und stellte den indischen Nationen eine Zahlung von 10.000 US-Dollar an Gütern und Geld sowie eine jährliche Zahlung von 2.400 US-Dollar im Austausch für ein Landgebiet bereit, das das südöstliche umfasste -Viertel der unteren Halbinsel von Michigan. [34] Im Jahr 1819 gründete die Methodist Church eine Mission in den Wyandot in Ohio, ihre erste Mission für amerikanische Ureinwohner. [35]

In den 1840er Jahren wurden die meisten der überlebenden Wyandot durch die US-Bundespolitik der erzwungenen Vertreibung der Indianer in das Kansas Indian Territory vertrieben. Mit den Geldern, die sie für ihr Land in Ohio erhielten, kauften die Wyandot 93 km² Land für 46.080 $ im heutigen Wyandotte County, Kansas, von Delaware (Lenape). Die Lenape waren dankbar für die Gastfreundschaft, die die Wyandot ihnen in Ohio entgegengebracht hatte, da die Lenape auf Druck der anglo-europäischen Kolonisten gezwungen worden waren, nach Westen zu ziehen. Die Wyandot erwarb ein mehr oder weniger quadratisches Grundstück nördlich und westlich der Mündung des Kansas River in den Missouri River. [36] Ein Regierungsvertrag der Vereinigten Staaten gewährte der Wyandot Nation einen kleinen Teil fruchtbaren Landes in einem spitzen Winkel des Missouri River und des Kansas River, den sie 1843 von Delaware kauften. Außerdem gewährte die Regierung 32 "schwimmende Abschnitte", befindet sich auf öffentlichem Land westlich des Mississippi.

Im Juni 1853 schrieb Big Turtle, ein Wyandot-Häuptling, an die Ohio State Journal über den aktuellen Zustand seines Stammes. Die Wyandot hatten 1845 fast 127.000 US-Dollar für ihr Land erhalten. Big Turtle bemerkte, dass die Stammesführer im Frühjahr 1850 das gewährte Land an die Regierung zurückgaben. Sie investierten 100.000 US-Dollar des Erlöses in 5% staatliche Aktien. [37] Nach dem Umzug nach Kansas hatten die Wyandot gute Bibliotheken zusammen mit zwei blühenden Sabbatschulen gegründet. Sie waren dabei, eine Teilung der Söhne der Mäßigkeit zu organisieren und eine ansehnliche Mäßigkeitsgesellschaft aufrechtzuerhalten. Big Turtle kommentierte den landwirtschaftlichen Ertrag, der einen jährlichen Überschuss für den Markt erzeugte. Er sagte, dass die Sparsamkeit der Wyandot die aller Stämme nördlich der Arkansas-Linie überstieg. Seinem Bericht zufolge war die Wyandot-Nation "zufrieden und glücklich" und genoss im Indian Territory bessere Lebensbedingungen als in Ohio. [37]

Bis 1855 hatte sich die Zahl der Wyandot auf 600 oder 700 Menschen verringert. Am 14. August desselben Jahres wählte die Wyandot Nation einen Häuptling. Der Kansas-Korrespondent des Republikaner aus Missouri berichteten, dass die Richter der Wahl drei Älteste waren, denen ihre Kollegen vertrauten. Die Wyandot bot am selben Tag einige der schwimmenden Grundstücke für 800 Dollar zum Verkauf an. Ein Abschnitt bestand aus 640 Acres (2,6 km 2 ). Insgesamt wurden 20.480 Acres (82,9 km 2 ) für 25.600 $ verkauft. Sie befanden sich in Kansas, Nebraska und an nicht näher bezeichneten Orten. Umfragen waren nicht erforderlich, da der Titel zum Zeitpunkt der Standortbestimmung vollständig wurde. [38]

Die Wyandot spielte eine wichtige Rolle in der Politik von Kansas. Am 26. Juli 1853 wurde William Walker (Wyandot) bei einer Sitzung im Wyandot Council House in Kansas City zum provisorischen Gouverneur des Nebraska-Territoriums, zu dem auch Kansas gehörte, gewählt. Er wurde von Wyandot, weißen Händlern und externen Interessen gewählt, die der Organisation des Territoriums durch die Bundesregierung zuvorkommen und von der Besiedlung von Kansas durch weiße Siedler profitieren wollten. Walker und andere förderten Kansas als Route für die geplante transkontinentale Eisenbahn. Obwohl die Bundesregierung Walkers Wahl nicht anerkannte, veranlasste die politische Aktivität die Bundesregierung, den Kansas-Nebraska Act zu verabschieden, um Kansas und Nebraska Territorien zu organisieren. [39]

Ein Artikel vom Oktober 1855 in Die New York Times berichteten, dass die Wyandot frei waren (das heißt, sie wurden als US-Bürger akzeptiert) und ohne die Beschränkungen, die anderen Stämmen auferlegt wurden. Ihre Führer waren einstimmig für die Sklaverei, was 900 oder 1000 zusätzliche Stimmen gegen die Freistaatsbewegung von Kansas bedeutete. [40] Im Jahr 1867, nach dem amerikanischen Bürgerkrieg, wurden weitere Mitglieder aus dem Mittleren Westen in das Indianer-Territorium verlegt. Heute gibt es mehr als 4.000 Wyandot im Osten von Kansas und im Nordosten von Oklahoma. [41]

Die letzte der ursprünglichen Wyandot von Ohio war Margaret "Grey Eyes" Solomon, bekannt als "Mother Solomon". Als Tochter von Chief John Grey Eyes wurde sie 1816 geboren und verließ Ohio 1843. 1889 war sie nach Ohio zurückgekehrt, als sie als Zuschauerin bei der Restaurierung der Wyandot's Old Mission Church in Upper Sandusky aufgezeichnet wurde. Sie starb am 17. August 1890 in Upper Sandusky. [42] Der letzte bekannte Wyandot, der in Ohio lebte, war Bill Moose (1836–1937).

Einige Nachkommen der Wyandot Nation of Anderdon leben in Ohio und Michigan. [ Zitat benötigt ] Andere leben in Toronto und Brantford, Ontario, im Six Nations Reserve. Dort haben sie sich mit den Cayuga und anderen indigenen Völkern vermischt.

20. Jahrhundert bis heute Bearbeiten

Ab 1907 wurden am Jesuiten-Missionsstandort in der Nähe der Georgian Bay archäologische Ausgrabungen durchgeführt. Die Mission wurde seitdem als Sainte-Marie unter den Huronen rekonstruiert, ein lebendiges Museum, das neben dem Schrein der Märtyrer liegt. Dieser römisch-katholische Schrein ist den zehn nordamerikanischen Märtyrern geweiht.

Die US-Bundesregierung richtete in den 1940er Jahren das Indian Claims Court ein, um Beschwerden verschiedener Indianerstämme zu bearbeiten. Das Gericht entschied über die Ansprüche, und der Kongress stellte 800 Millionen US-Dollar zur Verfügung, um Stämme für Verluste aufgrund von Verträgen zu entschädigen, die von der US-Regierung gebrochen wurden, oder für Landverluste durch Siedler, die in ihre Territorien einfielen. Die Wyandot reichten einen Landanspruch auf Entschädigung wegen des Zwangsverkaufs ihres Landes an die Bundesregierung gemäß dem Gesetz zur Indianervertreibung von 1830 ein, das die amerikanischen Ureinwohner dazu verpflichtete, westlich des Mississippi zu ziehen. Ursprünglich zahlten die Vereinigten Staaten den Wyandot für ihr Land 75 Cent pro Acre, aber das Land war 1,50 USD pro Acre wert. [43]

Obwohl der Kongress eine Frist festlegen wollte, bis zu der die indischen Ansprüche beigelegt werden müssen, verhandelten Bundesbezirksgerichte weiterhin Landansprüche und andere Entschädigungsfälle. Im Februar 1985 stimmte die US-Regierung schließlich zu, den Nachkommen der Wyandot 5,5 Millionen Dollar zu zahlen, um die ausstehende Forderung des Stammes zu begleichen. Die Entscheidung regelte Ansprüche im Zusammenhang mit dem 143 Jahre alten Vertrag. Im Jahr 1842 hatten die Vereinigten Staaten den Stamm gezwungen, ihr Land in Ohio zu einem unterdurchschnittlichen Wert zu verkaufen. Ein Sprecher des Bureau of Indian Affairs sagte, dass die Regierung im Juli 1985 jeweils 1.600 US-Dollar an 3.600 Menschen in Kansas und Oklahoma zahlen werde, die beweisen könnten, dass sie Nachkommen von Wyandot seien, die von der Vertreibung der Indianer betroffen waren. [43]

Am 27. August 1999 versammelten sich Vertreter der weit verstreuten Wyandot-Bands aus Quebec, Kansas, Oklahoma und Michigan in ihrer historischen Heimat in Midland, Ontario. Sie stellten die Wendater Konföderation formell wieder her.

Anerkannte Wyandot-Nationen Bearbeiten

In den Vereinigten Staaten gibt es einen staatlich anerkannten Stamm:

In Kanada gibt es eine Wyandot First Nation:

  • Die Huron-Wendat Nation hat ihren Sitz in Wendake, jetzt innerhalb der Grenzen von Quebec City, und hat ungefähr 3.000 Mitglieder. Sie sind in erster Linie katholisch und sprechen Französisch als Muttersprache. Sie haben begonnen, das Studium und die Verwendung der Wyandot-Sprache bei ihren Kindern zu fördern. Seit vielen Jahrzehnten ist der Verkauf von Töpferwaren, traditionellen Schneeschuhen, Sommer- und Wintermokassins und anderem lokal hergestellten Kunsthandwerk eine der Haupteinnahmequellen für die Wyandot von Quebec. [45]

Nicht erkannte Gruppen Bearbeiten

Zwei nicht anerkannte Stämme in den Vereinigten Staaten identifizieren und nennen sich Wyandot:

  • Die Wyandot Nation of Anderdon mit Hauptsitz in Trenton, Michigan, hat 1.200 Mitglieder [46]
  • Wyandot Nation of Kansas mit Sitz in Kansas City, Kansas, hat schätzungsweise 400 Mitglieder [Zitat benötigt]

Die Wyandotte Nation of Kansas hat Rechtsstreitigkeiten mit der Wyandotte Nation of Oklahoma über das Schicksal des Huron Cemetery in Kansas City, Kansas, geführt. Aufgrund seiner Bedeutung im National Register of Historic Places aufgeführt, ist es seit mehr als einem Jahrhundert ein Streitpunkt. Aufgrund von Komplikationen während des indischen Umsiedlungsprozesses stand das Land weiterhin unter der rechtlichen Kontrolle der staatlich anerkannten Wyandotte Nation of Oklahoma, die aus Menschen bestand, die Kansas verlassen hatten. Sie haben ihr Interesse bekundet, das Land des historischen Friedhofs zu sanieren und die Gräber zur Wiederbestattung zum Wohle der Bevölkerung zu verlegen. Mitglieder des örtlichen Kansas Wyandot, von denen viele Familienmitglieder auf dem historischen Friedhof begraben haben, haben sich gegen die meisten dieser Vorschläge entschieden. Die Sanierung würde die Wiederbestattung von Wyandot und anderen indischen Überresten erfordern, einschließlich vieler ihrer direkten Vorfahren. Im Jahr 1998 einigten sich die beiden Gruppen schließlich darauf, den Friedhof in Kansas City für religiöse, kulturelle und andere Zwecke zu erhalten, die seiner heiligen Geschichte und Nutzung angemessen waren. [47]

Wie andere Völker der Irokesen waren die Huronen Bauern, die ihre Ernährung durch Jagen und Fischen ergänzten. [15] Die Frauen bauten verschiedene Mais-, Kürbis- und Bohnensorten (die "Drei Schwestern") als Hauptnahrungsmittel an, sparten Samen verschiedener Arten und arbeiteten daran, die besten Ernten für verschiedene Zwecke zu produzieren. Sie sammelten auch Nüsse, Obst und wildes Wurzelgemüse. Ihre Herstellung dieser Produkte wurde vor allem durch von den Männern gefangenen Fischen ergänzt. Die Männer jagten auch Hirsche und andere Tiere, die während der Spielsaison verfügbar waren. [48] ​​Frauen übernahmen den größten Teil des Pflanzenanbaus, des Anbaus und der Verarbeitung, obwohl die Männer bei der schwersten Arbeit bei der Rodung der Felder halfen. Dies geschah normalerweise durch die Brandrodungsmethode, bei der Bäume und Gebüsch gerodet wurden. [49] Männer fischten und jagten hauptsächlich und bauten die Häuser, Kanus und Werkzeuge. [50] Jede Familie besaß ein Stück Land, das sie bewirtschafteten, dieses Land fiel in das Gemeinschaftseigentum des Stammes zurück, wenn die Familie es nicht mehr nutzte. [51]

Die Huronen lebten in Dörfern mit einer Größe von einem bis zehn Morgen (40.000 m²), von denen die meisten zur Verteidigung gegen feindliche Angriffe befestigt waren. Sie lebten in Langhäusern, ähnlich wie andere irokesische Kulturgruppen. Das typische Dorf hatte 900 bis 1600 Menschen, die in 30 oder 40 Langhäusern organisiert waren. [18] Die Dörfer wurden etwa alle zehn Jahre verlegt, da der Boden weniger fruchtbar wurde und der nahe Wald – aus dem sie Brennholz holten – dünner wurde. [52] Die Huronen trieben Handel mit benachbarten Stämmen, insbesondere für Tabak mit den benachbarten Petunen und neutralen Nationen. [53]

Die Lebensweise der Huronen ist in der Praxis sehr geschlechtsspezifisch. In den meisten Gesellschaften sind die Männer die Jäger des Stammes, den sie nach einem Wild suchen, um ihr Volk zu ernähren. Frauen machten die Kleider, kochten und verarbeiteten Wild, bewirtschafteten und zogen die Kinder auf. [54]

Die Schwangerschaft für Frauen hat ihre Härten. Frauen sperren sich im Wald in einer Hütte ein, um die Schwangerschaft lokalisiert zu halten. Traditionell sehen nur Mütter und Großmütter die Frauen während der Wehen, um zu sehen, wie es ihr geht. Schwangere bewältigen ihre Schwangerschaft und Geburt mit Hilfe anderer Frauen, während die Männer ihren Tag so gestalten, als ob nichts anderes wäre. Die Mitglieder des Vereins freuen sich mehr über die Geburt eines Mädchens als über die eines Jungen, da sie glauben, dass sie durch die Geburt von Kindern die Zukunft der Menschen sichern wird. Frauen werden mehr gelobt, wenn sie Mädchen zur Welt bringen.

Wie andere irokesische Völker hatten die Wyandot ein matrilineares Verwandtschaftssystem, und Kinder galten als in der Familie der Mutter geboren. Sie nahmen ihren Status von ihrem ab, ihr älterer Bruder wäre ihren Söhnen wichtiger als ihr leiblicher Vater. [54]

Wenn Kinder älter werden, wachsen sie langsam in ihre Rollen innerhalb ihrer Gesellschaft hinein. Beide Geschlechter lernen von Erwachsenen, wie man bestimmte Dinge tut, die später dem Stamm helfen. Zum Beispiel lernen Mädchen, wie man Puppenkleidung herstellt, was ihnen beibringt, wie man echte Kleidungsstücke herstellt. Jungen erhalten Miniaturbögen, damit sie die Jagd auf Kleinwild üben können. Kinder im jungen Alter werden gleichmäßig in die Gesellschaft integriert. Je nach Alter werden ihnen kleine Aufgaben gestellt. Jungen üben die Jagd und folgen den Männern bei einigen Jagdveranstaltungen. Wenn Jungen den Männern zu Jagdveranstaltungen folgen, lernen sie aus erster Hand, wie man jagt, erhalten Tipps, was während der Jagd zu tun ist, und sammeln Erfahrungen, um die erforderlichen Fähigkeiten zu entwickeln, wenn sie älter sind. Mädchen lernen auf die gleiche Weise. Sie beobachten, wie die Frauen ihre täglichen Routinen ausüben und ahmen sie in kleinerem Maßstab nach. Lassen Sie ein kleines Mädchen die Kleidung für ihre Puppe anfertigen, um sie darauf vorzubereiten, Kleidung als junge Frau und/oder verheiratete Mutter herzustellen. [55]

Und der Donner und der Blitz seiner Arkebuse hallten 150 Jahre lang wider. Der kühne Gegner war Mohawk gewesen. Von dieser Zeit an hegten die Fünf Nationen eine hartnäckige Feindseligkeit gegenüber den Franzosen, mit nur wenigen Zwischenspielen wirklichen Friedens.

Champlain machte sich mit den Irokesen tödliche Feinde, als er an der Seite der Huronen kämpfte. Er säuberte jedoch eine Beziehung zwischen den Franzosen, die seit fast hundert Jahren noch nicht einmal begonnen hatte, und versuchte auch, Frieden zwischen den beiden Stämmen (Huronen und Irokesen) zu schließen. [57]

  1. ^ Die American Heritage Book of Indians gibt an, dass sich der Name Wyandot nach der Vereinigung der beiden verwandten Völker, dem Tabak (Petun) und die Huronen, die sich nach den Invasionen und Eroberungen der Irokesenliga Mitte des 17. Jahrhunderts von New York aus konsolidierten. Die Herausgeber implizieren, dass das Tabakvolk direkt und eng mit den Huronen verwandt war, einer wahrscheinlichen Splitterkolonie, die sich aus den vier Hauptstämmen der Huron/Wyandot entwickelt hat. [1]
  2. ^ Die American Heritage Book of Indians sagt, der Name Wyandot könnte sich nach der Vereinigung der beiden verwandten Völker Tabak (Petun) und Huronen entwickelt haben, die sich nach den Invasionen der Irokesen-Staaten im Süden der Großen Seen und Eroberungen Mitte des 17. Jahrhunderts konsolidierten. Die Herausgeber implizieren, dass das Tabakvolk direkt und eng mit den Huronen verwandt war, einer wahrscheinlichen Splitterkolonie, die sich aus den vier Hauptstämmen der Huron/Wyandot entwickelt hat. [1]
  3. ^ Die American Heritage Book of Indians Redakteure schreiben, dass die Huronen im März 1649 im tiefsten Winter einen Angriff erlitten hatten, als die Irokesen ein Kriegslager auf dem Territorium der Huronen errichtet hatten. Die Irokesen griffen mit mehr als 1.000 Kriegern an, zerstörten zwei Huron-Städte und beschädigten den größten Teil eines Drittels schwer. Als andere Huronen-Dörfer davon erfuhren, gerieten sie in Panik, flohen aus ihrer Heimat und zogen nach Westen. Schließlich kam das Nordufer des Ontariosees unter die Kontrolle der Irokesen. Sie setzten die Biberkriege fort und griffen die Tabak-, Neutral- und Erie-Völker im heutigen West-Pennsylvania und darüber hinaus an und besiegten sie. [7]
  4. ^ Hinweis: Sowohl die Draper Site in der Nähe von Pickering, Ontario, als auch die größeren Dörfer der Mantle Site befinden sich auf einem Territorium, das historisch entweder das Land der Neutralen oder der Tabakvölker war. Jedes dieser beiden Völker war nahe Verwandten der Huronen, insbesondere des Tabakvolkes, das auch den westlichen 65 Meilen (105 km) langen Abschnitt des Südufers des Ontariosees besetzte. Es ist bekannt, dass ihre Überlebenden eine konsolidierte Bevölkerung mit den Huronen haben, die sich später als Wyandot entwickelt haben.
  5. ^ Einige irokesische Langhäuser waren über 100 Fuß (30,5 m) lang, und 80 Fuß (24 m) waren üblich.

Wendlas Das Volk der Wyandot oder Wendat, auch Hu-ron(on)= Nation und Hu-ron(on) Catti genannt


Le Jeune wurde 1591 in Vitry-le-François in der Champagne in Frankreich als Sohn einer Hugenottenfamilie geboren und konvertierte im Alter von sechzehn Jahren zum römischen Katholizismus.[1] Le Jeune erhielt eine gründliche Vorbereitung auf das Jesuitenpriestertum, er war zwischen 1613 und 1615 zwei Jahre Novize und wurde tief beeinflusst von seinem Mentor Pater Massé, den er am College Henri IV de La Flèche kennenlernte. Während seines Studiums entwickelte Le Jeune ein starkes Interesse an der Mission und wurde überzeugt, dass Bildung ein Schlüsselelement für jeden erfolgreichen Versuch ist, das Christentum zu verbreiten. Nach seinem philosophischen Studium war Pater Le Jeune Lehrer an den Colleges in Rennes (1618–19) und Bourges (1619–22). [2]

1624 wurde Le Jeune zum Priester geweiht und 1632 zum Vorgesetzten der Jesuitenmission in Kanada ernannt. [1] Er hatte die Entsendung nach Neufrankreich nicht beantragt, aber ohne Beanstandung angenommen und am 18. April 1632 mit zwei Begleitern von Le Havre aus eingeschifft. Es war eine schwierige Reise und die vierzigjährige Le Jeune war schrecklich seekrank. Sie kamen am 18. Juni 1632 in einem Tadoussac an.

Das erste Jahr verbrachte Le Jeune in den französischen Siedlungen. Le Jeune, der vielleicht am besten für seine Arbeit mit der Bevölkerung der amerikanischen Ureinwohner bekannt ist, zeigte einen Eifer, verschiedene Sprachen der amerikanischen Ureinwohner zu lernen. Seine Aufgabe war es, die Heilige Schrift zu übersetzen. Manchmal erwischte er sie dabei, »ihm obszöne Worte anstelle der richtigen beizubringen«. [3] Zu seinen am besten dokumentierten Erfahrungen zählen seine Reisen im Winter 1633-1634 bei den Montagnais. [2] Während der Reise musste er sich mit den Neckereien und gelegentlichen Feindseligkeiten des Schamanen Carigonan auseinandersetzen. Während seine Arbeit in diesen sechs Monaten nicht wie erhofft zu Massenkonversionen führte, sind seine ethnographische Darstellung der Montagnais und seine persönlichen Anekdoten über die Kälte, den Hunger und die Konflikte, denen er begegnete, in Relations des Jésuites de la Nouvelle-France von 1634. E.F.K. Koemer schlägt vor, dass Le Jeunes Identifizierung einer Unterscheidung zwischen belebten und unbelebten Substantiven John Eliot schließlich in seiner Grammatik der Natick-Sprache half. [4]

Le Jeune beschloss, dass er, um sein Apostolat effektiv ausführen zu können, Missionssiedlungen nach dem Vorbild der jesuitischen Missionsarbeit in San Ignacio Miní in Misiones Argentinien und in der angrenzenden Region Paraguay errichten musste, ein Krankenhaus für die Pflege alter und kranker Menschen , und Schulen für die Bildung der Jugend. [2] Er schrieb: „Ich glaube, dass alle Seelen aus dem gleichen Stamm bestehen und sich materiell nicht unterscheiden . Bildung und Unterricht allein fehlen.“ [5] Le Jeune ermutigte seine Missionare, die Muttersprachen zu lernen. [1] 1634 schickte er Pater Jacques Buteux zum Handelsposten in Trois-Rivières, um die Ureinwohner zu unterweisen, die ihn als Sommeraufenthaltsplatz nutzten. [6]

1635 wurde in Quebec unter Antoine Daniel ein Jesuitenkolleg zur Ausbildung französischer und indianischer Jungen gegründet [7], das jedoch nach fünf Jahren geschlossen wurde. In diesem Dezember hielt Le Jeune die Predigt bei der Beerdigung von Samuel de Champlain.

In einem Brief von 1637 warnt er alle Missionare davor, die „Wilden“ morgens bei der Einschiffung auf sie warten zu lassen, keine Abneigung gegen ihre Bräuche zu zeigen und bei Portagen oder Überlandfahrten von einem Fluss aus zu helfen zum anderen. [8] Im selben Jahr legte er in Sillery den Grundstein für ein Haus für Missionare, benannt nach dem Wohltäter Noël Brûlart de Sillery, der die Mittel zur Verfügung stellte.

Le Jeune stellte fest, dass hingebungsvolle Bilder sehr dabei halfen, Ideen zu vermitteln, die er auszudrücken versuchte. [9] Religiöse Prozessionen hatten eine wichtige bürgerliche Funktion. Le Jeune zeichnete 1639 in Quebec eine Feier zu Ehren der Geburt Ludwigs XIV. auf. Neben Feuerwerk und Kanonengrüßen wurde anlässlich des Festes Mariä Himmelfahrt eine Prozession abgehalten, bei der die Franzosen und mehr als hundert Indianer, sechs von ihnen in prächtigen französischen königlichen Gewändern, vom Krankenhaus zum Ursulinenkloster transportiert wurden , und schließlich zur Jesuitenkirche. Gebete wurden sowohl in Französisch als auch in der lokalen indischen Sprache gesprochen, und als die Prozession endete, veranstaltete der Gouverneur ein Fest für alle Anwesenden. Die Prozession war zu einem Herzstück der zerbrechlichen multikulturellen Gemeinschaft geworden. [10] Bis 1639 gab es weniger als 100 Bekehrte unter den Huronen, die mehrere Tausend zählten. [3]

Le Jeune und seine Zeitgenossen beschränkten ihre Bemühungen um Bekehrung und Bildung nicht auf amerikanische Ureinwohner. Während es in den französischen Kolonien weniger Sklaven gab als in den englischen und spanischen, bildeten Le Jeunes Interaktionen mit afrikanischen Sklaven in Quebec einen wichtigen Präzedenzfall, der spätere Generationen von Priestern, Lehrern, Aktivisten und Abolitionisten inspirieren sollte. Die jesuitische Praxis betrachtete alle Menschen als gleich vor Gott und als gleichermaßen heilsbedürftig. Somit oblag es der Kirche, für das intellektuelle und geistliche Wohlergehen der Sklaven zu sorgen. Le Jeune selbst hat dieses Thema sehr direkt angegangen. Bereits 1634 zeigte sich Le Jeune begeistert, weil er afrikanischen Kindern das Alphabet beibrachte, und in Band V von The Jesuit Relations betonte er die Notwendigkeit, dass Afrikaner ausreichend lernen und lesen können, damit sie ein ausreichendes Verständnis des Katholischen demonstrieren können Dogma zur Sicherung des Taufritus.

Da die Jesuiten konsequent die Rolle des Intellekts betonten, ist es logisch, dass sie sich in den Kolonien für die Ausbildung von Sklaven einsetzten. Die meisten Priester arbeiteten mit Sklavenkindern im Gegensatz zu Erwachsenen, ihnen wurde Zeit für die Grundschulbildung gewährt, und da bereits so viele kulturelle Störungen stattgefunden hatten, wurden Sklaveneltern im Allgemeinen nicht in gleicher Weise als Gegner der Bildung angesehen die indianischen Eltern waren.

In ihrer Arbeit mit den Kindern von Kolonisten, Sklaven und amerikanischen Ureinwohnern verwendeten Le Jeune und seine Jesuitenkollegen die gleichen Materialien wie eine Fibel oder ein Hornbuch, die in den nordamerikanischen Kolonien verwendet wurden. Diese Materialien vermittelten traditionelle europäische kulturelle und religiöse Überzeugungen und förderten gleichzeitig die Alphabetisierung. Den Katechismus, biblische Passagen und religiöse Geschichten zu lehren, war nach Ansicht der Jesuiten die Hauptrolle der Alphabetisierung in Neufrankreich.

Er errichtete die Kapelle Notre Dame de Recouvrance in Quebec und beauftragte sie mit den Patres Charles Lallemant und Anne de Nouë. Im August 1639 traf Schwester Marie von der Menschwerdung in Quebec ein. Die Ursulinen gründeten in der Unterstadt (Basse-Ville) ein Kloster. [11] Ebenfalls an Bord waren drei Kanoninnen des Heiligen Augustinus von der Barmherzigkeit Jesu, um ein Krankenhaus zu errichten, das von Marie Madeleine d'Aiguillon, der Nichte von Kardinal Richelieu, als Reaktion auf einen Bericht von Le Jeune, der in der Beziehungen in Frankreich.

Le Jeune blieb bis 1639 Vorgesetzter der Jesuitenmission, als er von Pater Barthélemy Vimont abgelöst wurde, kehrte jedoch erst 1649 nach Frankreich zurück. Nach seiner Rückkehr war er bis 1662, nur zwei Jahre zuvor, als Missionsprokurator von Neufrankreich tätig sein Tod.

Die Schriften und Erfahrungen von Le Jeune und seinen Jesuitenkollegen spiegeln sich im Code Noir wider, der 1685 von Frankreichs König Ludwig XIV sie würden den Katholizismus verstehen und annehmen. Tatsächlich mussten Sklavenherren Zugang zur Taufe gewähren.

Le Jeunes Einfluss war nicht auf kanadische Territorien oder Jesuiten des 17. Jahrhunderts beschränkt, als die Franzosen Louisiana besiedelten, es gab ein klares Gefühl, dass Alphabetisierung und Religion miteinander verbunden waren. Auch nachdem Louisiana Teil der Vereinigten Staaten wurde, setzten sich katholische Priester und Laien weiterhin für die Alphabetisierung von Sklaven ein. Tatsächlich wurde der Mangel an formeller Ausbildung für Sklaven zu einem Schlüsselfaktor für die spätere Unterstützung der Abolitionismus durch die katholische Kirche.

Toponyme Le Jeune Bearbeiten

In Anerkennung der Arbeit des Missionarslebens Paul Le Jeune wurden diesem aus Frankreich stammenden Jesuiten und Gründer des Weilers Trois-Rivières im Jahr 1634 einige geografische Namen zugewiesen:


Stamm der Huronen (Wyandot)

Dieser Artikel enthält interessante Fakten und Bilder über das Leben des Indianerstammes der Huronen der nordöstlichen Waldkulturgruppe.

Fakten über den Indianerstamm der Huronen
Dieser Artikel enthält schnelle, lustige Fakten und interessante Informationen über den Indianerstamm der Huronen. Finden Sie Antworten auf Fragen wie: Wo lebten die Huronen, welche Kleidung trugen sie und was aßen sie? Entdecken Sie mit Fakten über ihre Kriege und ihre Geschichte, was mit dem Huronenstamm passiert ist.

Wo lebte der Huronenstamm?
Die Huronen sind Menschen der Kulturgruppe der Northeast Woodland Indianer. Die Lage ihrer Stammesheimat wird auf der Karte angezeigt. Die Geographie der Region, in der sie lebten, diktierte den Lebensstil und die Kultur des Huron-Stammes.

  • Die Region Northeast Woodland erstreckte sich hauptsächlich über die Neuenglandstaaten, das untere Kanada, westlich bis Minnesota und nördlich des Ohio River
  • Land: Üppige Wälder, Flüsse, Meer
  • Klima: Das Klima variiert je nach Standort des Stammes
  • Landtiere: Zu den Tieren gehörten Eichhörnchen, Weißwedelhirsche, Waschbären, Bären, Biber, Elche und Karibu
  • Fisch: Fisch und Schalentiere
  • Pflanzen: Die in der Gegend angebauten Pflanzen waren Mais, Kürbis, Kürbis, Bohnen und Tabak
  • Bäume: Pappel, Birke, Ulme, Ahorn, Eiche, Kiefer, Tanne und Fichte

Karte mit Standort des Nordostens oder
Kulturgruppe der Östlichen Waldindianer

Wo lebte der Huronenstamm?
Der Stamm der Huronen lebte in großen, dicht besiedelten, befestigten Langhausstädten, die zwischen einem und zehn Hektar groß waren. Einige ihrer Häuser aus Birkenrinde waren 60 Meter lang, 6 Meter breit und 6 Meter hoch und beherbergten bis zu zwanzig Familien. Die fensterlosen Langhäuser hatten ein abgerundetes Dach und Türen an beiden Enden.

Die dicht besiedelten Langhausstädte dienten den Huronen Hunderte von Jahren gut, machten die Huronen jedoch anfällig für europäische Epidemien.

Huron Birkenrinde Kanus
Der Stamm der Huronen waren erfahrene Bootsbauer und bauten Kanus aus starker und wasserbeständiger Birkenrinde, die sich leicht biegen, schneiden und nähen ließen. Die Kanus aus Huron-Birkenrinde waren wichtig für die Lebensweise der Stämme und ihre Fähigkeit, im Sommer erfolgreiche Jagd- und Handelsreisen zu unternehmen. Der Huron spannte die Birkenrinde über einen starken, leichten Holzrahmen, um ein Birkenrindenkanu zu bauen, das leicht manövriert und gelenkt werden konnte. Die Rippen des Kanus wurden aus zähem Hickoryholz gefertigt, in lange, flache Stücke geschnitten und der Form des Bootes angepasst. Die Huron-Kanus maßen etwa sieben Meter lang und einen Meter breit und konnten vier oder fünf Mann und etwa 91 Kilogramm Fracht transportieren. Das Kanu aus Birkenrinde war perfekt für die Fahrt entlang von schnellen Bächen, Flüssen und seichten Gewässern und robust genug für das raue Wasser der Seen.

Was hat der Huronenstamm gegessen?
Die Nahrung, die der Stamm der Huronen aß, umfasste Getreide, Bohnen und Kürbis, die von den Frauen angebaut wurden. Auch Tabak wurde von den Männern angebaut. Fische wie Stör, Hecht und verschiedene Schalentiere wie Muscheln, Austern, Hummer und Jakobsmuscheln waren ein wichtiger Bestandteil ihrer Nahrungsversorgung. Die Huronen lieferten auch Fleisch von Hirschen (Reh) und kleinerem Wild wie Eichhörnchen, Kaninchen, Truthahn und Ente. Das Essen der Huronen umfasste auch Nüsse, Gemüse, Pilze und Früchte (Heidelbeeren, Erdbeeren, Pflaumen und Himbeeren). Sonnenblumen wurden auch wegen ihres Öls angebaut, das in Lebensmitteln und als Körperpflege verwendet wurde.

Welche Waffen benutzten die Huronen?
Die von den Huronenkriegern verwendeten Waffen umfassten Pfeil und Bogen, Kriegskeulen, Tomahawks, Speere und Messer.

Huronengeschichte: Was ist mit dem Huronenstamm passiert?
Die folgende Zeitleiste der Huronen-Geschichte beschreibt Fakten, Daten und berühmte Wahrzeichen der Menschen. Die Zeitleiste der Huronen erklärt, was mit den Menschen ihres Stammes passiert ist.


Rückblick auf einen alten Klassiker: Schwarze Robe Drei Wege

Bruce Beresfords atemberaubende filmische Adaption von Brian Moores Roman aus dem Jahr 1991. Schwarze Robe, ist jetzt über zwanzig Jahre alt. Auch im Laufe der Zeit hat der Film wenig von seiner visuellen Wirkung verloren. Wie der Roman erzählt Beresfords Film die Geschichte eines jungen Jesuitenpriesters, Pater Paul Laforgue, auf seiner ersten Mission nach Neufrankreich im Jahr 1634. Der Film folgt Laforgue und seinen Algonquin-Führern, angeführt von Chomina, auf einer beschwerlichen 1500-Meilen-Reise in die Tiefe in das kanadische Hinterland und Huron-Territorien. Laforgue wird auf seinen Reisen von einem gutaussehenden Franzosen, Daniel, begleitet, der von den Möglichkeiten des Priestertums und des Ordenslebens angezogen wird. Die Expedition erweist sich als eine Meisterleistung der körperlichen Ausdauer, die Laforgue den materiellen und spirituellen Realitäten seiner Pilgerreise aussetzt und seine Entschlossenheit, sie durchzuhalten, auf die Probe stellt. Das bewusst langsame Tempo des Films und Beresfords Weitwinkelaufnahmen der majestätischen kanadischen Wildnis erinnern immer wieder an die Zerbrechlichkeit des jesuitischen/kolonialen Unternehmens und die Bedeutungslosigkeit der Europäer gegenüber dieser neuen Welt, die sie zu verändern hofften. Lange Tage beim Kanufahren durch die Wildnis werden von Anfällen mit Ruhr, Orientierungslosigkeit und einem entscheidenden Treffen mit einem Montagnais-Schamanen unterbrochen, der Laforgues Algonquin-Führer davon überzeugt, ihre christliche Verantwortung aufzugeben, weil er ein Teufel ist. Sogar Daniel folgt ihrem Beispiel, angezogen von seiner Anziehungskraft auf Chominas Tochter Annuka und die Kultur der Ureinwohner. Obwohl die Gruppe schließlich beschließt, Laforgue zurückzuerobern, werden sie von einer Gruppe feindlicher Irokesen als Geiseln genommen, die sie zurück ins Lager schleifen, um sie zu foltern und dann einige von ihnen zu töten. Bei einer erschütternden Flucht vor ihren Entführern wird Chomina tödlich verwundet. Während er im Sterben liegt, lehnt er Laforgues verzweifelte Bemühungen ab, ihn zu bekehren, überzeugt von seiner Vision der She-Manitou von der Realität und Macht der Geisterwelt der Ureinwohner. Als der Winter naht, erreicht Laforgue schließlich die trostlose Huronensiedlung, nur um sie von Krankheiten dezimiert vorzufinden, seine Vorgänger sind tot oder sterbend. Die verbleibenden Überlebenden der Huronen bitten den neuen Priester, ihnen die Vorteile seiner Wasserzauberei, der katholischen Taufe, anzubieten. Der Film endet mit einer ergreifenden Note, als einer der Huronen-Anführer Laforgue fragt, ob er sie liebt. Als die Gesichter der Eingeborenen, denen er auf seiner Reise begegnet ist, über den Bildschirm schwenken, gibt Laforgue ein zögerndes Ja. Als die Sonne über dem Dorf aufgeht, wird auf dem Bildschirm ein Nachsatz eingeblendet, der daran erinnert, dass die Überfälle der Irokesen fünfzehn Jahre später die christianisierten Huronen und die französischen Missionen unter ihnen zerstören würden.

Schwarze Robe wurde für seinen Umgang mit der Kultur der Ureinwohner heftig (und vielleicht ziemlich) kritisiert.[1] Wie James Axtell bemerkt hat, sprechen die Algonquin-Führer eher Cree als Algonquin oder Mohawk. Noch problematischer ist die Darstellung der Überfälle der Irokesen auf das Territorium der Huronen, die darauf hindeuten, dass das Töten von Gefangenen der Ureinwohner die Norm war. Studien über die Trauerkriege der Irokesen haben gezeigt, dass sie oft Gefangene in die Gemeinschaft integriert haben, um ihre eigenen Toten im Kampf oder durch Krankheit zu ersetzen.[2] Es gibt auch keine Beweise für die Art von alternativem Sexualverhalten, die Moore auf seine indigenen Untertanen projiziert, die es „wie Hunde im Dreck tun“, um Ward Churchills berühmten Satz zu verwenden.

Trotz dieser Kritikpunkte deutet eine schnelle Internetsuche darauf hin, dass Schwarze Robe ist nach wie vor ein fester Bestandteil des Unterrichts, wie auch in der Geschichtsabteilung der Universität, an der wir lehren.[3] Cecilia Danysk verwendet den Film in einem Kurs über das koloniale Französisch-Kanada Laurie Hochstetler in einem Kurs über das koloniale Amerika. Amanda Eurich lehrt es im Rahmen eines Moduls zur katholischen Reform und Erneuerung in ihrem Überblick über das Europa der Frühen Neuzeit. Zu unserer Überraschung stellten wir fest, dass wir dazu neigen, verschiedene Lesarten mit dem Film zu kombinieren. Dies ist eine schöne Demonstration der Fähigkeit des Films, eine Vielzahl von pädagogischen, historischen und historiographischen Anliegen anzusprechen. Unsere Gespräche haben unsere Wertschätzung für die reichen Subtexte des Films sowie für die historiografischen Traditionen, auf die wir uns alle beziehen, vertieft Schwarze Robe zu einer nützlichen Unterrichtsaufgabe. Diese breitere Vision wird sicherlich unsere Lehre des Films in der Zukunft prägen.

Schwarze Robe und Neufrankreich

Cecilia Danysk

Eine der Herausforderungen beim Unterrichten amerikanischer Studenten in kanadischer Geschichte besteht darin, sie für die Unterschiede zwischen Geschichten und Kulturen zu sensibilisieren, die zumindest diesseits der Grenze oft verschwimmen. Neufrankreich war nicht Neuengland. Während sich der Großteil des Films auf Laforgues Reise nach Huronia mit seinen Alquoquin-Führern konzentriert, erkundet er auch kurz die raue und raue Natur des Lebens in den europäischen Siedlungen Neufrankreichs. Frühe Szenen erinnern an die prekäre politische Macht der Franzosen in Quebec, die sowohl als Grenzhandelsposten als auch als Außenposten des Imperiums dargestellt wird. Samuel de Champlain, der einen kurzen Auftritt im Film hat, ist weniger als die heroische Figur der kanadischen nationalistischen Tradition. Eine der auffälligsten Sequenzen zu Beginn des Films zeigt Champlain und seine Algonquin-Kollegen, die in Vorbereitung auf ihre erste Begegnung zeremonielle Kleidung tragen. Während die Kamera zwischen Champlain und Chomina hin und her schwenkt, die sich auf ihr Treffen vorbereiten, unterstreicht der Film die Parallelen zwischen einheimischem und europäischem Prunk und Politik. Der Film zeigt auch ein relativ komplexes Bild der Kolonien und Völker Neufrankreichs. Der Charakter von Daniel unterstreicht die fließenden Linien des Lebens und der Identität entlang der Grenze. Die Anwesenheit von drei verschiedenen indigenen Nationen und verschiedenen Gruppen französischer Siedler (königliche Beamte, coureurs des bois, und Jesuitenpriester, die alle von unterschiedlichen Mandaten inspiriert sind und verschiedenen Autoritäten unterstehen) untergräbt jede einfache Darstellung der kolonialen Gesellschaft. Ein Grund mehr, warum die Handlung der Irokesen frustrierend ist, sowohl wegen ihrer grundlosen Gewalt als auch wegen der Stereotypisierung der Irokesen als wild und der Alquonquin und Huronen als tugendhaft. Die indigenen Völker, die mit den Franzosen kooperierten, werden als friedliche, zuvorkommende und glaubwürdige Wirtschaftspartner dargestellt.

Dennoch schaffen es Beresford und Moore, eine Welt zu schaffen, in der die Eingeborenen mächtige Vermittler und Interpreten der politischen und geografischen Landschaften sind. Eine der Stärken von Film und Roman ist die Art und Weise, wie sie die Kultur und Kosmologien der Ureinwohner erforschen. Die scheinbare Überlegenheit der europäischen Kultur (das Wunder der Eingeborenen über die europäische Technologie – die Kaminuhr und die mysteriöse Kraft des Lesens) verdeckt nicht die dauerhafte Kraft der Spiritualität der Ureinwohner. Die Erforschung der Traumwelten der Ureinwohner des Films bietet eine wichtige Gegenerzählung zur christlichen Erzählung von Bekehrung und Erlösung.

Schüler reagieren begeistert auf das Gefühl der historischen Unmittelbarkeit in Schwarze Robe, da ein viszerales Verständnis des Lebens der Menschen in der Vergangenheit ihnen die Möglichkeit gibt, ihre Weltanschauungen, Motivationen und die Grenzen ihrer Entscheidungen zu bedenken.Gleichzeitig öffnen ihre starken Reaktionen auf den Film die Tür für eine Diskussion über einige der falschen Darstellungen des Films und eine breitere Diskussion über historische Methoden.

In einer schriftlichen Übung vergleichen die Schüler die Interpretationen und die Verwendung von Beweisen in Schwarze Robe mit ausgewählten Primär- und Sekundärquellen,[4] die in allen drei behandelten Aspekte analysiert werden, wie religiöse Systeme, Geschlechterverhältnisse, Handel, Autorität usw. Da der Film und die Sekundärquellen stark auf die Beziehungen zu den Jesuiten, haben die Schüler viel Spielraum, Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu untersuchen und zu lernen, wie man evidenzbasierte Analysen entwickelt. Obwohl einige Schüler Schwierigkeiten haben, Interpretationen in Primärquellen und noch mehr in der Kinematographie wahrzunehmen, lernen die meisten, sich genauer und kritischer mit der Verwendung von Beweismitteln und der Konstruktion von Argumenten zu befassen.

Als Instrument zur Untersuchung historischer Fragen Schwarze Robe fordert die Schüler auf, kritisch über Kolonialismus, Beziehungen zwischen First Nations und Europäern, Geschlecht, Ideologien usw. nachzudenken, insbesondere wenn wir den Film als Kontrapunkt zu den der Klasse zugewiesenen Sekundärquellen betrachten. Ich zeige den Film zu Beginn des Kurses und wir sprechen über die Entstehung des „Anderen“ in der frühen Kontaktphase. Anhand der Arbeit von D. Peter MacLeod untersuchen wir dann, was Einstellungen prägt, was Urteile beeinflusst und wie wahrgenommene Identitäten das Verhalten beeinflussen.[5]

Später im Kurs kommt der Film in unserer Diskussion über die Rolle des Geschlechts in indigenen und missionarischen Gesellschaften auf, wenn wir die Debatte zwischen Eleanor Leacock, Carol Devens und Susan Sleeper-Smith ansprechen.[6] Wenn Methoden und der Einsatz von Kriegsführung auftauchen, ein Dauerbrenner, vergleichen wir die Darstellung des Films über den Angriff der Irokesen und die Folter von Gefangenen mit der Arbeit von Jose Antonio Brandão und D.K. Richter.[7]Um die Komplexität und Fließfähigkeit der Beziehungen zwischen Muttersprachlern und Franzosen hervorzuheben, verweisen wir auf den Film und auf Richard Whites Arbeit, um zu beurteilen, wie die frühen Kontakte diese sich ändernden Beziehungen beeinflusst haben könnten.[8]

Der Film erweist sich als besonders nützlich, wenn es darum geht, die Souveränität der Ureinwohner zu analysieren, ein Thema, das Studenten als schwierig empfinden, da sie die englischen Ideen der Souveränität der Ureinwohner während der amerikanischen Kolonialzeit oft als die Norm ansehen. Während wir die Arbeit über New France von John Dickinson und Cornelius Jaenen[9] studieren, greifen wir auf die Darstellung der Machtverhältnisse zwischen Franzosen und Algonquin im Film zurück, einschließlich der sehr schwachen Stellung der Franzosen in Nordamerika und ihrer absoluten Abhängigkeit von ihren Eingeborene Verbündete für den Pelzhandel. Der Film hilft den Schülern auch, die komplexe Verflechtung von Handel, Diplomatie, Krieg, Missionstätigkeit und Krankheit zu verstehen.

Schwarze Robe und die amerikanischen Kolonien

Laurie Hochstetler

In Vorbereitung für die Besichtigung Schwarze Robe, Studenten meines Kolonialamerikakurses lesen Daniel Richters Blick nach Osten vom indischen Land.[10] Über Jahrhunderte und Kontinente hinweg erklärt Richters Werk makrohistorische Veränderungen, deren Auswirkungen im Nordosten des frühen 17. Jahrhunderts sichtbar werden. Richter beschreibt insbesondere den Bevölkerungsrückgang und die Neukonfiguration, eine breite Reihe von Veränderungen, die die Huronen, Algonquins und die Irokesen erfahren haben. Die Studierenden erfahren, dass Nordamerika zum Zeitpunkt des Erstkontakts ein Kontinent in der Krise war. Das lernen sie in vielen Fällen Personen die wertvollste Ressource für die indianischen Nationen waren, führte diese Notwendigkeit zur groben Behandlung von Chominas Partei durch die Irokesen. Ebenso lernen sie den sich wandelnden Charakter des nordamerikanischen Handels kennen, als die Ureinwohner in Bezug auf Fertigwaren stärker vom Handel mit Europäern abhängig wurden. Dies zeigt sich im Wunsch der Ureinwohner nach Musketen vor allem in ihrem Handel mit Europäern. 11]

Die Schüler lesen auch eine Auswahl aus Die jesuitischen Beziehungen.[12] Ansehen Schwarze Robe in Verbindung mit Die jesuitischen Beziehungen ermöglicht es ihnen, zu sehen, wie Historiker Informationen aus Primärquellen zusammenstellen und organisieren und sie verwenden, um umfassendere Geschichten zu erzählen. Das haben viele Schüler kommentiert Schwarze Robe scheint ihnen zu gefallen Die jesuitischen Beziehungen illustriert. Sie können sehen, wie Brian Moore Informationen aus verschiedenen Schriften der Jesuiten verwendet hat, um eine Erzählung zu formulieren. Das visuelle Erlebnis von Schwarze Robe hilft, wesentliche Themen in der Geschichte des frühen Amerikas zu unterstreichen.

Schwarze Robe illustriert ausführlich mehrere Schlüsselkonzepte, die für die Schüler oft schwer zu verstehen sind. Der ständige Wettbewerb und die daraus resultierende Gewalt waren normative Erfahrungen im kolonialen Nordamerika. Als umkämpfter Ort, an dem sich amerikanische, europäische und afrikanische Völker trafen und alte und neue Feindschaftsbeziehungen verhandelten, waren gewalttätige Begegnungen ein erwarteter Teil des Lebens. Chomina und Laforgues Partei sind vor allem während ihrer Gefangenschaft und Folter durch die Irokesen solcher Gewalt ausgesetzt. Doch selbst bei Kriegshandlungen, wie Chominas Partei zeigt, war die Vorsorge für die Zukunft ein ständiges Anliegen: die Notwendigkeit, ihre Jagd rechtzeitig abzuschließen und ihr Wintergebiet zu erreichen, bevor der Schnee sie überwältigt. Studenten neigen dazu, das koloniale Amerika durch eine pastorale Linse zu sehen, eine Reihe friedlicher, ländlicher Gemeinschaften, in denen das Leben auf den täglichen Lebensunterhalt beschränkt war. Der Film erinnert sie daran, dass Gewalt eher die Regel als die Ausnahme war und dass die Versorgung die Hauptsorge aller war.

Laforgues Entscheidung, nach Neufrankreich zu reisen, und seine daraus resultierenden Erfahrungen unterstreichen die Bedeutungslosigkeit kolonialer Unternehmungen. Laforgues Mutter ist mit der Entscheidung ihres Sohnes, Missionar zu werden, wenig zufrieden, sie hätte ihn gerne mit einer hübschen Französin mit vornehmen musikalischen Leistungen verheiratet gesehen (wie wir in einer Rückblende erfahren). . Als Laforgue nach Neufrankreich aufbricht, hat seine Mutter bereits Trauerkleidung angezogen und betrauert den Tod ihres Sohnes noch bevor sie sich getrennt haben. Laforgues Mutter erinnert sich an die von Barbara Diefendorf beschriebenen Eltern, die sich auf dem Höhepunkt der katholischen Reformation mit der Entscheidung ihrer Kinder zum Kircheneintritt auseinandersetzen müssen.[13] Der altgediente Missionar aus Neufrankreich, komplett mit Narben und Amputationen durch die Folter der Irokesen, wirkt eher fehl am Platz als heroisch, gegenüber der Symmetrie und Dekoration einer gotischen Kirche. Der alte Priester betont, dass die Missionsarbeit in Nordamerika von großer Bedeutung ist, aber die Eleganz der Kirche und der gut gekleidete, gutaussehende Aspekt des glattrasierten Laforgue bilden einen konstanten, wenn auch unausgesprochenen Kontrapunkt. Auf der anderen Seite des Atlantiks kümmert sich Champlain mit den zeremoniellen Insignien eines französischen Diplomaten um politische Angelegenheiten, aber seine Bemühungen scheinen wenig Wirkung auf die Daheimgebliebenen zu haben.

In der letzten Szene des Films einer Massentaufe in der Huronen-Mission wechselt die Musik von einer Orchesterpartitur, deren Rhythmen eine natürliche und unberührte Landschaft suggerieren, zu katholischer Kirchenmusik. Diese Hörverschiebung hinterlässt bei den Schülern das Gefühl, Zeuge einer Welt zu sein, die ähnlich tiefgreifende und erschütternde Übergänge durchmacht. Studenten kommen oft zu einem Kurs im kolonialen Amerika in dem Glauben, die Geschichte der europäischen Missionsarbeit zu kennen. Missionare kamen mit hohen Idealen und einem gewissen kulturellen Chauvinismus, ihr Unternehmen verursachte den Untergang eines Volkes. Schwarze Robe ist wesentlich für meine Bemühungen, ihnen zu zeigen, dass die Geschichte nicht so einfach ist, die Machtverhältnisse nicht so eindeutig auf die Europäer ausgerichtet sind und dass alle Parteien vielleicht anpassungsfähiger waren, als sie erwartet hatten.

Schwarze Robe und die Welt der katholischen Reform und Erneuerung

Amanda Eurich

Meine Verwendung des Films ist zugegebenermaßen eurozentrisch. Die Schüler lesen mehrere Kapitel aus Craig Harline und Eddy Puts spannender Geschichte von Mathius Hovius, dem Erzbischof von Mechelen (im heutigen Belgien) im späten 16. ] EIN Bischofsgeschichte humanisiert die Verwaltungsreformen und bürokratischen Impulse, die die katholischen Reformbemühungen im späten 16. und 17. Jahrhundert prägten. In Hovius treffen die Schüler auf einen militanten Reformer mit beträchtlichen Mitteln, der von seinen Wählern oft frustriert ist. Er kämpft gegen die unnachgiebigen Bierbrauenden Mönche von Affligem, Benediktinerinnen, die sich der Einschließung widersetzen, und Kanoniker, die mehr am Jagen und Trinken interessiert sind als an der Erfüllung ihrer spirituellen Verantwortung. Selbst Hovius' Investition in einen vielversprechenden jungen Schuljungen, der aus dem Nichts gepflückt wurde, um der leuchtende Stern in seinem neuen Seminar zu werden, scheitert, als Jan Berchman das Schiff springt und sich als Novize mit missionarischen Ambitionen den Jesuiten anschließt. Diese bunte Schiefertafel realer Charaktere bildet die Bühne für unsere Betrachtung und Diskussion von Schwarze Robe.

Schwarze Robe bietet den Schülern einen nützlichen Kontrast zur Gemeindepolitik und den klerikalen Rivalitäten im Herzen von Eine Bischofsgeschichte, durch die Erforschung des neuen Geistes der Innerlichkeit, der auch ein Markenzeichen der Welt der katholischen Reform war. Die Kinematographie fängt die Einsamkeit des Missionsunternehmens und die spirituellen Impulse ein, die es inspirierten.[15] Die Entscheidung, den französisch-kanadischen Schauspieler Lothaire Bluteau zu besetzen, der für seine Hauptrolle in Jesus von Montreal, war sicherlich Absicht, auch wenn der Hinweis von amerikanischen Studenten oft übersehen wird. Eine frühe Rückblende im Film führt zu einer Diskussion über die äußeren und inneren Kräfte, die Laforgue an die kanadische Grenze getrieben haben. Wir sehen Laforgue als Akolyth eines verkrusteten alten Priesters, dessen Gesicht die Narben der brutalen Verstümmelung durch die Hände der Eingeborenen trägt, ein Bild, das wahrscheinlich aus Jérôme Lalemants Beschreibung der Folterungen stammt, die Isaac Jogues von seinen eingeborenen Entführern erleiden musste Beziehungen.[16] Obwohl er seine Entführer als Wilde bezeichnet, sagt der Priester zu Laforgue, dass er vorhabe, zu der „glorreichen Aufgabe“ zurückzukehren. Dieser Austausch erinnert die Studenten an den fließenden Verkehr zwischen der Alten und der Neuen Welt, der die heroischen Erzählungen der jesuitischen Missionierungsbemühungen genährt hat.[17] Die Sequenz eignet sich auch für Diskussionen über die Kultur der Selbstverleugnung und sogar der Selbstverstümmelung, die Teil des neuen Frömmigkeitsgeistes waren.[18] Laforgue ist vielleicht nicht auf die körperlichen und geistigen Herausforderungen vorbereitet, aber er erwartet mit ziemlicher Sicherheit, dass seine Mission körperliches Leiden mit sich bringen wird. Für Laforgue legitimiert das Leiden die langsamen Schritte zu seinem Endziel, der Bekehrung und Taufe der Eingeborenen. Oder ist es das Ziel, das Leiden Christi nachzuahmen?

In Vorbereitung auf die Diskussion über den Film lasen die Studenten auch Briefe des Jesuiten Francis Xavier, die Mitte des 16. Jahrhunderts aus Indien an das Hauptquartier des Ordens in Rom geschrieben wurden.[19] Xaviers Briefe entsprechen in vielerlei Hinsicht der Erzählung des Films und werfen die Frage auf: Wie verstanden katholische und protestantische Reformatoren der Frühen Neuzeit die Christianisierung? Waren die Anforderungen an indigene Gemeinschaften Neufrankreichs anders als die von Pfarrern (oder auch von protestantischen Pastoren) in Europa? Die Schüler stellen fest, dass Xavier wie seine Kollegen in Europa auf das Auswendiglernen und den katechetischen Unterricht angewiesen ist. Wie Laforgue tauft er ganze Dörfer, die von Krankheit getrieben sind, um einen neuen Glauben zu suchen. Und ähnlich wie seine protestantischen Kollegen ist Xavier ein erbitterter Gegner der Götzenanbetung und ermutigt eifrige Kinder unter seinen Rekruten zu bilderstürmerischen Handlungen. In Xaviers Briefen ist kein Platz für die sentimentalen Reflexionen in den letzten Szenen von Moores Drehbuch. Die Diskrepanz zwischen den Primärquellen und dem Film führt oft zu einer heftigen Diskussion über die Absichten/Motive der Jesuitenmissionen. Kann Laforgues Antwort wirklich als echt angesehen werden? Ist es charakteristisch für die Interaktionen der Jesuiten mit ihren indigenen Konvertiten?

Schwarze Robe ist ein Film, der es wert ist, noch einmal gesehen zu werden. Trotz all seiner frustrierenden Mängel zieht es die Aufmerksamkeit einer visuell orientierten Schülergeneration auf sich. Ähnlich wie die atlantische Welt, in der es spielt, Schwarze Robe erforscht die unterschiedlichen Anliegen, Überzeugungen und Praktiken der Völker, die sich in den umkämpften Kulturlandschaften im Nordosten Nordamerikas begegnet sind.

Bruce Beresford, Direktor, Schwarze Robe, Farbe, 1991. 101 Min., Kanada, Australien, USA, Alliance, Communications Corporation, Samson Productions Pty. Ltd., Téléfilm Canada

Brian Moore, Schwarze Robe, McClelland und Stewart, Dutton, Jonathan Cape, 1985


Quellen

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Moderne Werke.&ndashShea, Hist. des kath. Missionen unter den Indianern (New York, 1855) The Cath. CH. in Kolonialtagen (New York, 1886) Hist. Skizze der Tionontates oder Dinondadies, die jetzt in Hist Wyandots genannt werden. Mag., V, 262 Winsor, Narrat. und Krit. Hist. von Amer., IV. 263-290 Martin, La Destruction des Hurons in Album Littéraire de La Minerve (Montreal, Dez. 1848). 333 Mooney, Indian Missions North of Mexico in Handbook of Amer. Ind. (Washington, 1907) Harris, Frühe Missionen in Westkanada (Toronto, 1893) Rochemonteix, Les Jés. de la Nouvelle France (Paris, 1895) James, Der Untergang der Hur. Nat. (Ottawa, 1906) Faillon, Hist. de la Colonie française en Can. (Paris, 1865) Ferland, Cours d'Hist. du Kannst. (Quebec, 1882) Garneau, Hist. du Kannst. (Montreal, 1882) Campbell, Pionierpriester in N. Amer. (New York, 1908) Parkman, Die Jesuiten in N. Amer. (Boston, 1868) Coyne, The Country of the Neutrals (St. Thomas, Ontario, 1895) Jones, "Ouendake Ehen", Old Huronia (in Vorbereitung) Identifizierung von St. Ignace II und von Ekarenniondi in Ontario Archäligol. Bericht, 1902 (Tornot, 1903) Martin, Le P. Jogues (Paris, 1873) Le P. Jean de Bréacutebeuf (Paris, 1877), tr. Shea (New York, 1885) Orhand, Le P. Etienne de Carheil (Paris, 1891) Hunter, Sites of Hur. Dörfer in Simcoe County, Ontario, in den Townships von: Tiny (1899) Tay (1900) Medonte (1902) Oro (1903) N. und S. Orillia (1904) Flos und Vespra (1907) (Toronto) Dooyentate (der Indianer) Peter Clarke), Orig. und traditionelle hist. der Wyandots (Toronto, 1870) Schoolcraft, Hist. Zustand und Perspektive der Indianerstämme (Philadelphia, 1853-56) Pilling, Irokesische Sprachen (Bur. of Ethn., Washington, 1888) Leichte, indische Forschungen (Montreal, 1844) Ont. Archæol. Berichte für 1889, 4-15, 42-46 1890-91, 18, 19 1892-93, 22-34 1895, passim 1897-98, 32, 35-42 1899, 59-60, 92-123, 125-151 1900 Harris, The Flint Workers: Ein vergessenes Volk.


Wie kleideten sich die Leute bei den Jesuiten-Missionen bei den Huronen? - Geschichte

CCHA Prüfbericht, 11 (1944-45), 31-42

Ein Kapitel in der Geschichte von Huronia -
in Ossossané im Jahre 1637

Old Huronia, (1) das Land der Huronen, ist der Abschnitt des hügeligen Landes, der von Matchedash Bay, Nottawasaga Bay und Lake Simcoe umgeben ist. Seine Fläche beträgt etwa 800 Quadratmeilen, innerhalb der Gemeinden Tiny, Tay, Medonte und Oro des Simcoe County. (2) Der indische Name für dieses Land war Wendake, und seine Einwohner waren die Wendot oder Wyandotten. Die Franzosen prägten den Namen Huron (3) als Spitznamen. Darauf deutete die Art und Weise hin, wie die erste Gruppe des Stammes, die sie trafen, ihr Haar in Kämme kleidete, 'Huren', die sie an den Kopf eines Ebers erinnerten. Zur Zeit von Jacques Cartiers erster Reise nach Kanada scheint die Huron-Irokesen-Nation das Tal des Oberen St. Laurentius bewohnt zu haben (4), aber die bekannte Geschichte von Huronia beginnt mit dem frühen 17. Le Caron, der Mönch von Recollet (5), kam 1615 dorthin. Er war, soweit wir wissen, der erste weiße Mann, der in Huronia lebte.

Kommunikation

Es gibt so viele interessante und außergewöhnliche Tatsachen, die mit der ganzen Geschichte von Huronia verbunden sind, dass es ziemlich schwierig ist, ein oder zwei zu isolieren, ohne die Symmetrie des ganzen glorreichen Epos zu beeinträchtigen. Wenn Sie die Karte von Ducreux von 1660 (6) studieren, werden Sie von der Entfernung Huronias vom französischen Hauptquartier in Quebec beeindruckt sein. Während dieser Jahre war Quebec nichts als ein Handelsposten und eine Festung. Louis Héacutebert, der erste echte Kolonist, kam erst 1617 an. Und bei Champlains Tod 1635 zählte Quebec kaum hundert Menschen. Die Hoffnungen der Missionare richteten sich von Anfang an auf Huronia (7), denn die Huronen waren sesshaft, ihre Frauen waren Maisanbauer eine Jagd- und Fischereiwirtschaft. Die Irokesen-Konföderation (10) bewohnte das Land südlich des St. Lawrence und des Lake Ontario, östlich des Lake Erie und westlich des Hudson Valley. Zwischen den Huronen und den Irokesen-Konföderationen war schon lange ein Bruderkrieg geführt worden, ob aus wirtschaftlichen oder politischen Gründen, ich bin mir nicht sicher.

Ich vermute, dass die Rivalität um den Pelzhandel (11) eine Rivalität, die von interessierten europäischen Mächten unterstützt und begünstigt wurde, diesen Konflikt in der uns betreffenden Zeit zu einem Höhepunkt brachte. Europäische Waffen wendeten das Schlachtblatt zugunsten der Irokesen, die von den Holländern und Engländern mit besseren und zahlreicheren Waffen versorgt wurden.Die Huronen beschafften ihren Nachschub von den Franzosen in Quebec während ihrer jährlichen Handelsreisen. (12)

Die einzigen Kommunikationswege zwischen Huronia und Quebec führten über das Wasser. Es gab eine kürzere Route durch die Bay of Quinte, Lake Ontario und entlang des St. Lawrence, eine Reise von ungefähr 200 Meilen oder 600 Meilen. Die längere Route führte die Georgian Bay hinauf zum French River, daran entlang und über den Lake Nipissing, dann über eine lange Portage zum Mattawa River, weiter in den Ottawa River, hinunter zum St. Lawrence und weiter nach Quebec. Diese Reise war ungefähr 300 Meilen oder 900 bis 1.000 Meilen lang. 1615 reiste Champlain auf dem längeren Weg bis nach Huronia, dann zurück nach Quebec. (13) Fr.-Nr. Le Caron mit zwölf von Champlains Männern war dem Entdecker tatsächlich fünf Tage voraus. Danach wurde sie Champlain Road genannt. Die Anwesenheit von umherziehenden Banden kriegerischer Irokesen machte die kürzere Route unpassierbar. Während des französischen Regimes in Huronia war die längere Route ständig unter Beschuss der Irokesen. Einige Jahre lang gelang es ihnen, das Land vom Land abzuriegeln, was jeglichen Handel und Transit unmöglich machte. Auf der Hin- und Rückreise von Quebec nach Huronia war daher die Angst, den wilden Irokesen in die Hände zu fallen, eine ständige Gefahr. Aber es gab noch viele andere Strapazen auf dieser einsamen Reise, durch "Wälder und nackte Felsen, Stromschnellen und Abgründe". (14) Der weiße Mann wurde von unsicheren Freunden begleitet oder verlassen, die von Mücken und Fliegen belästigt wurden. Ihm fehlten selbst die einfachsten Annehmlichkeiten des Lebens in Sachen Essen und Schlafen. NS. Le Caron hat uns einen Bericht über seine 40-tägige Tortur des Paddelns und Tragens hinterlassen. (15) Bruder Sagard beschreibt die Reise in seiner "Großen Reise ins Land der Huronen" genauer. (16) Verschiedene Jesuitenmissionare untermauern diese Beschreibung und bringen eigene Erfahrungen mit ein. NS. de Bréacutebeuf, der wegen seiner langen Erfahrung (17) und des Erfolges seiner Arbeit „Apostel von Huronia“ genannt wird, unternahm diese Reise fünfmal. Aus seiner langjährigen Erfahrung heraus schrieb er eine Reihe von Anweisungen, um seine Jesuitenkollegen zu führen, die möglicherweise zu den Huronen geschickt wurden. (18) Wenn Sie seinen Brief lesen, werden Sie verstehen, dass die erste große Aufgabe, vor der ein Reisender nach Huronia stand, darin bestand, die Gefahren der Kommunikation zu überwinden.

Jeder Student der Geschichte von Huronia ist dem berühmten Jesuiten-Archäologen und Historiker P. Arthur Edward Jones, S.J., der diesem Thema viele der besten Jahre seines Lebens gewidmet hat. Das Ergebnis seiner Arbeit stellte er den Ontario Archives zur Verfügung. Das Ergebnis war die Veröffentlichung des fünften Berichts des Ontario Bureau of Archives, Huronia, 1908. An dieser Stelle möchte ich auch meine Dankbarkeit gegenüber der Arbeit von Herrn A. F. Hunter anerkennen, die vom Ontario Department of Education in einer Reihe von Broschüren mit dem Titel "Notes on Sites of Huron Villages" veröffentlicht wurde. (19) Ich bin auch der Arbeit des indischen Jesuitenmissionars P. Julien Paquin, der eine sorgfältige chronologische Geschichte der Huron-Missionen zusammengestellt hat, "The Tragedy of Old Huronia", veröffentlicht 1932 und zu Mr. W. N. Fentons Beitrag zu Vol. 100 Smithsonian versch. Slg. 1940 "Probleme, die sich aus der historischen nordöstlichen Position der Irokesen ergeben."

Die einzigen Originalquellen, die über diese Zeit ans Licht gekommen sind, sind die Werke von Champlain (20) Sagard (21) und die Jahresberichte und Briefe einiger der dort tätigen Jesuitenmissionare. Die "Jesuit Relations" bieten die vollständigste Aufzeichnung der gesamten Zeit. Ein Wort zur Zusammensetzung und Zusammenstellung der Relationen.

Es war die Pflicht der Missionare, ihrem Vorgesetzten in Quebec ein schriftliches Tagebuch über ihre Taten zu übersenden. Der Vorgesetzte wiederum verfasste eine Erzählung oder einen Bericht über die wichtigsten Ereignisse, die sich in den verschiedenen Missionsbezirken unter seiner Aufsicht ereignet hatten. Dieser Bericht wurde an den Provinzial des Ordens in Frankreich weitergeleitet und nach sorgfältiger Prüfung und Überarbeitung von ihm in einer Reihe von Duodecimo-Bänden veröffentlicht, die zusammen als "Die Jesuitenbeziehungen" bekannt sind. In den letzten Jahren des letzten Jahrhunderts erkannte Reuben Gold Thwaites, Sekretär der State Historical Society of Wisconsin, den unvergleichlichen Wert dieser Dokumente als Quellenmaterial für die Frühgeschichte seines Landes. Zu den eigentlichen Beziehungen fügte er viele Briefe verschiedener Missionare und andere relevante Dokumente hinzu. Er veröffentlichte die Sammlung in 73 Bänden unter dem Titel "The Jesuit Relations and Allied Documents", 1896-1901. (22)

Die bekannte Geschichte von Huronia gliedert sich natürlich in zwei Teile, (1) 1615-29, (2) 1634-49. Diese werden durch den ersten englischen Besitz Kanadas getrennt. Admiral David Kirk eroberte Quebec 1629. Eine der Bedingungen der Kapitulation war, dass jeder Jesuit und Recollet die Kolonie verlassen sollte. Im März 1632 wurde Kanada durch den Vertrag von St. Germain-en-Laye an Frankreich abgetreten. Die Jesuitenpatres wurden eingeladen, die alleinige Verantwortung für die Mission zu übernehmen, da den Recollets nicht genügend Mittel und Männer zur Teilnahme fehlten. NS. Jones, S.J., unterteilt die Geschichte der ersten Jahre in zwei Perioden: (a) Die Periode der Recollets, 1615-25. NS. Le Caron arbeitete allein auf dem Feld 1615-16 kehrte er mit P. zurück. Nicholas Viel und Bro. Sagard 1623 er und Bro. Sagard erhielt 1624 den Befehl zum Verlassen und Fr. Viel im Jahre 1625. Es war kurz vor dem Ende seiner Rückreise, dass P. Viel wurde in Sault-au-Récollet mit einem christlichen Neophyten ertränkt. (b) Die Dauer eines Recollet, Fr. de la Roche de Daillon, und von den beiden Jesuiten P. Anne de Nous und Fr. Jean de Breacutebeuf.

1634 Fr. de Bréacutebeuf kehrte mit Frs. Davost und Daniel, um die Mission zu den Hurons wieder aufzunehmen. Er gründete das erste Missionszentrum in Ihonatiria, einem wichtigen Dorf, das irgendwo im nordöstlichen Teil der Gemeinde Tiny lag - möglicherweise auf dem Grundstück F. Conc. XVII am Pinery Point. (23) Der Dorfplatz Ihonatiria musste 1638 aufgegeben werden. Inzwischen war aber 1637 das zweite Missionszentrum in Ossossané errichtet worden.

Ossossanéacute war die Hauptstadt von Huronia (24), der Ort, an dem die wichtigsten Konzile abgehalten wurden. Es war ein Dorf mit 40 Hütten. (25) Es gab fünf Brände in einer Hütte und 2 Familien in einem Brand.

Unter der Leitung der Missionare wurden um das Dorf herum Befestigungsanlagen errichtet. (26) Der Standort dieses Dorfes wurde während der Missionsperiode dreimal geändert, aber die verschiedenen Orte waren nicht weit voneinander entfernt. Alle Verweise in Champlain, Sagard und den Beziehungen scheinen auf denselben Ort hinzuweisen. (27) Ossossané war ungefähr vier Meilen von Ihonatiria entfernt, (28) und drei von Ste. Marie. (29) Diese Entfernungen deuten auf seine Lage am Ufer der Georgian Bay zwischen Point Varwood oder Dault's Bay und dem Dorf St. Patrick hin. Dies ist der Ort auf der Karte von Ducreux. Hunter registrierte vier wichtige Standorte (30) in diesem Bezirk. Pater de Bréacutebeuf beschrieb eine der wichtigen Knochengruben im Zusammenhang mit diesen Fundstellen. (31) Eine Stätte auf Los 18, Konzession XII, stimmt perfekt mit der Beschreibung der ersten französischen Besucher überein, die sie wegen der Ähnlichkeit ihrer Lage mit der gleichnamigen französischen Stadt La Rochelle nannten. (32) Die Jesuiten nannten es "die Residenz der Unbefleckten Empfängnis". (33) Das indische Wort Ossossané nach Fr. Jones' Übersetzung bedeutete entweder (a) „wo die Maiskronen wellen“ oder (h) „wo die Maiskronen oder Maisquasten oder Maisblätter ins Wasser fallen“. (34) Le Jeune erzählt uns, dass, als die Missionen 1633 wieder aufgenommen wurden, die Kapitäne dieser Stadt die Missionare baten, ihre Residenz unter ihnen zu errichten. (35) Fr. de Bréacutebeuf spielt auf die Verlagerung des Dorfgeländes an und gibt dies als Grund an, sich nicht sofort dort niederzulassen und Ihonatiria vorzuziehen. (36) Es wurde schließlich auf zwei Ratssitzungen im Dezember 1636 arrangiert und dann von einem offiziellen Ausrufer öffentlich durch die Straßen verkündet, dass Ossossanéacute im kommenden Frühjahr ein Missionszentrum sein würde. (37) Die Residenz wurde im folgenden Mai unter der Leitung von Fr. Dr. Pierre Pijart. Am 5. Juni 1637 hielt er darin die erste Messe. (38) Die Residenz, auf die ich mich beziehe, ähnelte einem indischen Langhaus. (39) Es war 12 Messingbläser lang. (40) Es war in drei Fächer unterteilt. Den Indianern stand es frei, in der ersten zu kommen und zu gehen, um Anweisungen oder Neuigkeiten zu erhalten und zu geben. Die zweite war die Kapelle, und in der dritten lagerten die Patres ihre kleinen Habseligkeiten. Für die besuchenden Indianer waren ihre wenigen Besitztümer wie eine Uhr, eine Wetterfahne, ihre Kleidung, Bücher und Schreibmaterialien, religiöse Bilder und Andachtsgegenstände zuerst Gegenstand von Interesse, dann von Zuneigung und bald von Misstrauen. Die Priester wurden nach Art der Wilden untergebracht und verpflegt. Sie besaßen kein Land auf einem geliehenen Feld, sie bauten genug französisches Getreide an, um die Heilige Hostie herzustellen. (41) Sie waren für ihren täglichen Lebensunterhalt von den Gaben der Wilden in Form von Mais, Getreide und Kürbis abhängig. Ihr Getränk war ein Krug Wasser. Sie schliefen ganz angezogen auf einer Matte, die flach auf dem Boden lag.

Was war an dieser Mission in Ossossané im Jahre 1637 historisch? Die historische Tatsache reduziert sich darauf, dass sieben Priester - zu keinem Zeitpunkt des Jahres waren mehr als vier zusammen in Ossossané residiert - ein Jahr der Not und Verfolgung in Erfüllung ihrer apostolischen und humanitären Funktionen im Herzen von Huronia überlebten etwa 20 bis 30.000 Wilde (42) meist feindselig, tausend Meilen von jeder Hilfe entfernt. Die Antwort darauf, was diese Tatsache historisch macht, hängt von der eigenen Definition von Geschichte ab und von der Entscheidung, welche Faktoren bestimmen, wann eine Person oder ein Ereignis historisch ist. Ich betrachte den Menschen als "die Kardinaltatsache, von der alle Geschichte abhängt. Die Fähigkeiten des Menschen bleiben durchweg ein konstanter Faktor." (43) Meiner Ansicht nach gehört das Heroische ebenso zur Menschheitsgeschichte wie das Politische, Wirtschaftliche, Soziale oder Religiöse. Ich behaupte, dass das Schicksal der Katholizität in Kanada im nördlichen Teil Nordamerikas und nicht nur das Leben der sieben Blackrobes oder des Besitzes von Huronia durch Neufrankreich das ganze Jahr über auf dem Spiel stand wurde durch das Ergebnis bestimmt. Als das Reich von Huronia 12 oder 13 Jahre später zusammenbrach, zerstreuten sich die Huronen und die Mission war beendet, die Katholizität wurde nicht liquidiert. Die verstreuten oder gefangenen Huronen trugen es mit, und innerhalb von vier Jahren (44) luden die Irokesen die Missionare, Frs. Le Moyne, Dablon, Chaumonet, später Frs. Ragueneau, Le Mercier und andere, um in ihrer Mitte Missionsresidenzen zu errichten. Bis heute existiert in einigen Indianersiedlungen sowie in Quéacutebec eine ungebrochene Tradition unseres Glaubens. Das liegt nicht zuletzt an dem Sieg der Missionare in Ossossané im Jahre 1637. Die Fakten (45) sprechen für sich: die Angriffe hielten, die Verfolgung erlitten, die Errungenschaften der folgenden sieben Missionare, Frs. de Bréacutebeuf, Le Mercier, Carnier, Ragueneau, Chastelain, Pijart, Jogues, unter der Leitung und Leitung von P. de Brébeuf. (46) Die Angriffe der Irokesen kamen näher und heftiger. Die jährliche Handelsreise wegen ihnen war in Gefahr. Schließlich brachen die Kanus später als gewöhnlich auf. Eine Pockenepidemie nahm bis zum Hochsommer Pestausmaße an. Das gesamte Dorf profitierte von der physischen und geistlichen Fürsorge der Priester. Doch die Zauberer oder indischen Medizinmänner und die Angst der Eingeborenen vor Krankheit und Tod hielten das Dorfleben in ständigem Aufruhr. Champlain, Sagard und die Relations bezeugen wiederholt (1) die wichtige Stellung, die den Medizinmännern im indischen Gemeindeleben zukommt, (2) ihren Possen und (3) der Böswilligkeit, die sie den Missionaren und anderen entgegenbrachten weiße Männer. Es spielte keine Rolle, ob ihre Betrügereien offensichtlich waren oder von den Vätern entlarvt wurden, die Zauberer machten die Priester für ihren schwindenden Einfluss verantwortlich und führten den Angriff gegen sie an. Keine Verleumdung war zu grob, kein Flüsterfeldzug zu gemein, keine Lüge zu lächerlich, keine Gewalt, sogar zu verräterisch, um sie gegen die wehrlosen Priester anzuwenden. Unter dem Einfluss ihrer Verfolgungskampagne beriefen die Hauptleute des Distrikts zwischen Juni und Ende Oktober 1637 bei drei verschiedenen Gelegenheiten einen Rat (47) ein, um die Blackrobes unter dem Vorwand anzuklagen, die Ursache der Krankheit und ihrer Elend. Jedes Mal war die Vertreibung oder der Tod der Priester die Schlussfolgerung. Nach jeder Entscheidung wurde die Vollstreckung des Urteils durch göttliches Eingreifen ausgesetzt. Wenn Sie ein Ungläubiger an Gott wären, würden Sie sagen, dass es durch den Mut der Priester, insbesondere ihres Oberen, P. de Bréacutebeuf, der auf den ersten beiden Konzilen für sie sprach. Aber die Priester erklärten ihre Flucht anders. NS. Die Verteidigung von de Bréacutebeuf wurde auf dem ersten Konzil durch eine allgemeine Einladung eines Eindringlings an das Konzil unterbrochen, an einem Fest teilzunehmen. Der Präsident ergriff hastig das Wort, die frühere Entscheidung wurde rückgängig gemacht, und die Versammlung endete mit äußerstem Wohlwollen und größter Dankbarkeit gegenüber den Missionaren.

Nun erschienen vier englische Schiffe (48) im St. Lawrence sie kamen bis zum Riviégravere des Prairies (Ottawa). Eine neue Flut von Gerüchten begann. Wieder einmal wurden die Blackrobes beschuldigt, die ganze Krankheit verursacht zu haben. Der Mord an Fr. de Brébeuf wurde im Ausland erschüttert. Am Abend des 4. August wurde der zweite Rat (49) einberufen. Alle Priester waren anwesend, darunter P. de Bréacutebeuf, der noch einmal zur Verteidigung der Missionare sprach. Der Rat vertagte den Abschluß der ganzen Angelegenheit bis zur Rückkehr der Huronen, die nach Quéacutebec gegangen waren. (50) Die Priester legten der Muttergottes von der Unbefleckten Empfängnis ein Gelübde von neun Messen ab. Am 16. August wurde Joseph Chiwatenwa, Joseph "der gute Christ", wie er später genannt wurde, öffentlich getauft. Joseph wurde der erste große Laienapostel der Mission in Huronia. Seine Familie erhielt eine nach der anderen das Geschenk des Glaubens. Sie wurden „die Familie der Gläubigen“ genannt und trugen ihrerseits einen entscheidenden Beitrag zur Verbreitung des Christentums nicht nur bei den Huronen, sondern später bei den Irokesen bei. Die Bekehrungen vervielfachten sich, und Ossossanéacute begann, sich seinen Namen „die Nation der Christen“ zu verdienen.

Trotzdem wurde die Verfolgung wieder aufgenommen. Am 3. Oktober fing die Hütte der Missionare Feuer. Die Flotte kehrte aus Quéacutebec zurück. Die Händler verifizierten Fr. de Bréacutebeufs Erklärung, warum die Priester nach Huronia gekommen waren und warum sie die Kranken besuchten. Die Zauberer waren empört. Ein dritter Rat (51) wurde in Abwesenheit von P. de Bréacutebeuf und ohne Anhörung wurde das Todesurteil über die Priester verhängt. NS. de Brèacutebeuf kehrte zurück. Er machte sich sofort auf den Weg, um die wichtigsten Männer des Dorfes zu begrüßen. Sie senkten nur die Köpfe und zeigten damit an, dass mit den Vätern alles vorbei war. NS. de Bréacutebeuf verfasste daraufhin eine Form des Testaments, um einigen gläubigen Christen die fünf Priester, Frs. de Bréacutebeuf, Le Mercier, Chastelain, Garner, Ragueneau legten dem hl. Joseph ein Gelübde von neun Messen ab, damit, wenn es Gottes Wille wäre, die Mission fortgesetzt werden könne. NS. Als nächstes lud de Breacutebeuf das Dorf zu ihrem Abschiedsfest ein, das nach indischer Art veranstaltet wurde, als die Menschen dem Tode nahe waren. In dieser Nacht knieten die Priester um den Altar herum und warteten auf den Todesstoß. Es wurde nie geliefert. Am Ende ihrer Novene, am 6. November, hatte die Verfolgung aufgehört. Die Mission in Ossossané trat in eine Zeit unglaublichen Friedens ein&8230 Es wurden so viele Konvertiten gemacht, dass es notwendig war, den Bau einer separaten Pfarrkirche in Erwägung zu ziehen. Am 1. Februar 1638 wurde ein Rat einberufen, der beschloss, P. de Brébeuf als einer der Kapitäne des Dorfes. Er sollte Hauptmann für religiöse Angelegenheiten werden. Dies gab ihm das Privileg, den Rat wie jeden anderen Kapitän zu jeder Zeit einzuberufen, die er für richtig hielt. Die Huronen von Ossossané erkannten hiermit den Katholizismus öffentlich als die Religion ihres Volkes an. Im Juni 1638 wurde mit der neuen Kapelle begonnen. (52)

Am 12. Dezember 1638, dem Sonntag innerhalb der Oktave des Festes der Unbefleckten Empfängnis, wurde dort die erste Messe dargebracht. Innerhalb des Jahres verbreitete sich die Kirche so weit und so schnell in ganz Huronia, dass der neue Obere, P. Jerome Lalemant hielt einen Wechsel in der Verwaltung der Kirche in Huronia für weise. 1639 wurde im Fort Ste Marie eine zentrale Residenz für die Priester errichtet, von der aus die Priester zu zweit auf ihre verschiedenen Missionen gingen.

Dies ist in Kürze die Geschichte der Geschehnisse in Ossossanéacute im Jahre 1637 und der unmittelbaren Folgen. Ich habe keine Beweise in den Aufzeichnungen von Huronia gefunden, die darauf hindeuten, dass die Huronen zu irgendeinem späteren Zeitpunkt jemals die Frage in Betracht gezogen haben, die Missionen zu schließen, die Katholizität zu meiden oder ihre Loyalität gegenüber den Franzosen zu verleugnen. Vielmehr schließe ich, dass die Katholizität seit Ende 1637 als integraler Bestandteil des kanadischen Nationallebens etabliert wurde. Nach den Erforschungen von Cartier und anderen ist es die älteste europäische Zutat und zumindest für Katholiken die ruhmreichste. (53)

Während ich diesen Sieg analysiere, den die sieben Missionare unter der Leitung von P. de Bréacutebeuf im Jahr 1637 schließe ich, dass das Wesen davon spirituell war. Und so sollte es auch sein, denn das Geschäft oder der Zweck der Missionare war apostolisch. Sie kamen nach Huronia, um verlorene Kinder Gottes zur größeren Ehre Gottes zurückzugewinnen. In der Erfüllung ihrer Mission erfüllten sie den historischen Kreis des Christentums, der 1945 wie 1637 derselbe ist wie vor 2.000 Jahren, sein Kreis besteht darin, den Einfluss roher Gewalt in der menschlichen Gesellschaft herauszufordern. Sie verfeinerten die brutale und unwissende Lebensweise der Wilden durch ihr Beispiel, durch ihre Dienste, durch die Lehre Christi. Sie selbst waren Männer der höchsten Kultur ihres Zeitalters, sie waren Gelehrte, aber darüber hinaus waren sie zutiefst spirituelle Männer. Denn waren sie nicht Söhne des heiligen Ignatius, Mitglieder der Compagnie Jesu, der Stoßtruppen der Kirche, im Dienste des Papstes? (54) Sie gingen dorthin, wohin er sie wollte, sie taten die Arbeit, die er von ihnen wünschte. Ihre einzigen Waffen waren die offensiven des Glaubens und der Nächstenliebe, die defensiven der Hoffnung und der Reinheit des Herzens. Unrealistische Waffen vielleicht? Unrealistische Männer, wenn Sie so wollen. Aber sie zeigten den Indianern eine bessere Lebensweise, die viele Indianer freiwillig annahmen. Ich halte dies für einen fortschrittlicheren und demokratischeren Beitrag zur Geschichte der (kanadischen) Zivilisation als die rasche Expansion der Grenzwirtschaft des Pelzhandels in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts, die durch den Druck beschleunigt und begleitet wurde der europäischen imperialistischen Aggression.

26. September - Das Fest von die Jesuiten-Märtyrer-Heiligen von Nordamerika

Da heute die katholische Kirche in Kanada das Fest der Jesuiten-Märtyrer-Heiligen von Nordamerika (55) feiert, scheint es mir angemessen, Sie abschließend vom hart erkämpften Sieg Ossossanés 1637 zu Ruhm und Ehre zu führen Schande des heiligen Ignaz, 16.-17. März 1649. Beide Ereignisse sind ein Stück des gleichen Musters, das Muster, das das Christentum in den Teppich der Menschheitsgeschichte gewoben hat, die Geschichte der Kirche, die ihren historischen Kreis erfüllt. Patres de Bréacutebeuf, Carnier, Ragueneau, Chastelain, Le Mercier, kniend die ganze Nacht am Fuße des Altars in ihrer kleinen Kapelle in Ossossanéeacute, 28.-29. Oktober 1637 Frs. de Bréacutebeuf und Lalemant gefoltert und verbrannt, an ihre Pfähle auf dem Feld von St. Ignaz gefesselt, 16.17. März 1649 Unser Heiliger Vater, Papst Pius XII die gleiche Herausforderung an den Einfluss roher Gewalt in der menschlichen Gesellschaft. Die Welt ist auf ihre Weise alt und weise geworden. Der Prinz der Finsternis hat von der Erfahrung der Jahrhunderte profitiert. Doch Christus vertrieb ihn erfolgreich vom Gipfel des Berges und Christus erhob sich im Triumph nach Golgathas Schande. Sünde in all ihrer Häßlichkeit verspottete Bréacutebeuf, während er seine unbeschreiblichen Qualen erlitt, aber die Augen der Wilden zitterten unter seinem unerschrockenen Blick. Und sie rissen dem sanften Lalemant die Augen aus, weil er sie himmelwärts rollte. Dann schnitten sie ihre Herzen aus, um zu essen und tranken von ihrem Blut in der Hoffnung, eine ähnliche Stärke zu erlangen. (56)

Zu welchem ​​Ende? Es ist wahr, dass mit der Zerstörung von St. Louis und St. Ignace, mit der Niederlage der Huronen und mit dem Martyrium von Frs. de Bréacutebeuf und Lalemant brach die Kolonie der Huronen zusammen. Die Mission endete die Huronen zerstreuten Fort Ste Marie, das von den Missionaren selbst gefeuert wurde, ganz Neufrankreich - Montreal, Three Rivers, Quéacutebec - war in Lebensgefahr. Die Feinde Christi liquidierten die Leichen seiner Heiligen, von Jean de Breacutebeuf, Gabriel Lalemant, Isaac Jogues, Noeumll Chabanel, Renéacute Goupil, Antoine Daniel, Charles Carnier und Jean de la Lande, aber sie liquidierten die Kirche Christi nicht. Müssen wir in Kanada in diesem neuen Zeitalter der Anarchie und Tyrannei, wenn wir, die Menschen der Welt, in unserer Dunkelheit nach neuem Licht schreien, es auf fernen Feldern suchen? Ist unsere Hoffnung und unsere Inspiration woanders? Hat der Holocaust von St. Ignace von Ossernénon von St. Joseph von Etharita an einem einsamen Ort am Ufer des Nottawasaga (57) heute keine Bedeutung? Als Mitkatholiken, die an katholischen Beiträgen zur Geschichte unseres Landes interessiert sind, überlasse ich diese Fragen Ihnen, um sie nach Belieben zu beantworten.

1. "Jesuit Relations and Allied Documents" in 73 Bänden, herausgegeben von Reuben Gold Thwaites, Secy. der State Historical Society of Wisconsin. Die Burrows Bros. Co., Cleveland, O. Publishers, 1896-1901. Ich werde diese Reihe im Folgenden als Rel. Kleve. bearbeiten. Lage von Huronia, dem Land der Huronen. 1615-50, Bd.-Nr. V, S. 278-79 S. 292-94 XVI, S. 225-27 XXXIII, S. 61 ff. XXXIV, p. 247. Sagard, G. T., "Die lange Reise ins Land der Huronen." Einführung. und Anmerkungen von G. M. Wrong, Herausgeber. Champlain-Gesellschaft, Toronto 1939, S. 90-91. Champlain, Samuel de, "The Works of…", herausgegeben von H.P. Biggar, 6 Bde. Champlain Soc., Tor. 1922-36. vol. III, p. 46 S. 114-68 Bd. IV, S. 238-333.

2. Zwischen 1820 und 1828 führte die Regierung von Upper Canada ihre Vermessung und Aufteilung dieses Landes durch.

3. rel. Kleve. bearbeiten. vol. XVI, 229-31 Wendot, Rel. Kleve. bearbeiten. vol. II, 303.

4. Siehe Alfred Goldsworthy Bailey, „Die Bedeutung der Identität und des Verschwindens der Laurentian Irokesen“. Proz. und Trans. Roy. Soz. Kanada 3. Serie Vol.-Nr. XXVII, Sek. 2, 97-107 (1933). Smithsonian versch. Slg. vol. 100, 1940. "Probleme, die sich aus der historischen nordöstlichen Position der Irokesen ergeben." William N. Fenton, Bureau of American Ethnology, 159 ff. rel. Kleve. bearbeiten. VIII, p. 298.

5. Fr. Joseph Le Caron Recollet war der erste Missionar, der das Land der Reiher betrat. Er kam im August 1615 an und blieb bis zum Frühsommer 1616. Er kehrte mit P. zurück. Nicholas Viel und Bro. Gabriel Sagard Juli 1623 reiste wieder ab Juni 1624. Der fünfte Bericht des Ontario Bureau of Archives. NS. A. E. Jones, S. J., Huronia, 1908, 269-281. Im Folgenden bezeichne ich diesen Band als 5 R.O.B.A. Huronia, 1908. Champlain, "Werke" III, 25-31. rel. Kleve. Hrsg., IV, 262 171-73.

6. Fr. Françccedilois Ducreux, S.J., Historiker und Kartograph, veröffentlichte Historia Canadensis, 1664. Er enthielt eine der nützlichsten Karten Neufrankreichs dieser Zeit. Es enthielt eine Einsteckkarte von Huronia. 5 R.O.B.A. Huronien, 1908, 5-6. "Beiträge der kanadischen Jesuiten zum geographischen Wissen von Neufrankreich 1632-65." Nellis M. Crouse, 1924, 38 48 ff.

7. Le Jeune's Relation von 1635: "Schließlich ist die Mission unter den Huronen und anderen ortsfesten Stämmen von größter Bedeutung." Auch rel. Kleve. bearbeiten. XXXIX, 49. Fr. Bressani "Kurze Beziehung", 1653 XI, 7

8. rel. Kleve. bearbeiten. I. Einführung. befasst sich mit der Lage der Algonkin- und Montagnais-Indianer und enthält auch eine kurze Geschichte der ersten Missionen unter ihnen.

9. Die neueren Erkenntnisse und Schlussfolgerungen werden von Herrn W. N. Fenton in den genannten Artikeln, Bd. 100, Simthosonian Misc. Slg. 1940. Siehe insbesondere Bibliographie, S. 240-251.

10. Die Konföderation der fünf (später sechs) Nationen wurde vielleicht vollständiger behandelt als jede andere Gruppe nordamerikanischer Indianer. Siehe Bibliographie oben (8). rel. Kleve. bearbeiten. XLV, S. 205 ff. Champlain-Werke, 1, 141-4 II, 74-138 IV, 71-120 V, 130.

11. rel. Kleve. bearbeiten. I, Anm. 31 Anm. 33 VIII, 11, 59, 61 IX, 171-181 XXXIV, IM XXXVI, 250 XL, Kap. 7, s. 211 XLIII, 171-75 XLV, 205 LVII, 21-25. Champlain-Werke III, 41 54 227-28.

12. rel. Kleve. bearbeiten. VIII, 57-65 XL, 211 213-15 Champlain Works III 91.

13. Champlain Works III, 34 5 R.O. B. A. Huronia, 1908 270-271 Nellis M. Crouse "Beiträge der kanadischen Jesuiten zum geographischen Wissen von Neufrankreich 1632-1675" 37-38. rel. Kleve. bearbeiten. XXXIII 65. Fr. Ragueneau diskutiert in der Relation von 1647-48 in seinem Entwurf der kanadischen Geographie diese beiden Routen.

14. rel. Kleve. bearbeiten. XV 151 Brief von Fr. Francois du Perron, 27. April 1639.

15. Les Franciscains et le Canada, R.P.O.M. Jouve O.F.M. Quebec 1915. 76.

16. Sagard. Reise ins Huronenland. Toronto Champlain Soc. 1939, Kap. IV, S. 55-67 Teil II, Kap. V, 244-69.

17. Charlevoix. Geschichte, Bd. I und II, 1744. Fr. de Bréacutebeuf arbeitete 20 Jahre in den kanadischen Missionen, 15 davon in Huronia 1626-29 1634-41 1644-49.

19. Die Broschüren von Herrn Hunter wurden jeweils 1899 1900 1901 1902 1903 1904 1907 veröffentlicht.

20. The Works of Samuel de Champlain, herausgegeben von H. P. Biggar, 6 Bde. Champlain Soc. Toronto, 1922-36.

21. Die lange Reise ins Land der Huronen. G.T. Sagard 1939. Intro. und Anmerkungen von G. M. Wrong, Herausgeber, Champlain Soc. Toronto.

22. Dies wird allgemein als "The Jesuit Relations" Cleveland Edition bezeichnet. Es gibt auch die Quebec-Ausgabe in 3 Bänden. zusammengestellt unter der Schirmherrschaft der kanadischen Regierung 1858.

Herr Thwaites hatte auch Zugang zu der Serie von Shea und O'Callaghan. Sheas "Cramoisy Series", 1857-66, umfasst 25 kleine Bände. Die O'Callaghan-Reihe ist sieben an der Zahl. Er wählte von Fr. F. Martin, S. J., 2 Bde. von "Relations éditées de la Nouvelle France 1672-79", Paris 1861, und aus dem neuen Material von Fr. Carayon, S.J., in "Première Mission des Jésuites au Canada" Paris 1864. Er hat "Le Journal des Jésuites", herausgegeben 1871 von Abbé Laverdière und Casgrain, aus dem Originalmanuskript in den Archiven des Seminars von Quebec aufgenommen. Seine größte Quelle für unveröffentlichtes Material war die Manuskriptsammlung in den Archiven des St. Mary's College in Montreal.

23. Die Tragödie des alten Huronia. 261.5 R.O.B.A. Huronia 1908 unterscheidet sich etwas von dem allgemein akzeptierten Standort dieser Stätte. 28-31. A.F. Hunter "Sites in the Township of Tiny" 1899.

24. rel. Kleve. bearbeiten. V, 261 VIII, 103.

25. rel. Kleve. bearbeiten. VIII, 101 XI, 17 XV, 153. Sagard, Champlain Soc. Toronto, 70-90.

27. rel. Kleve. bearbeiten. V, 292 X, 291 XI, 17 XIX, 133-135 XX, 81, 147 XXXIV, 247, 251-53. Nellis M. Crouse "Contr. of the Canad. Jesuits to the Geographical Knowledge of New France 1632-1675", Anm. 4, p. 51. Die Stelle wurde zuerst von Fr. F. Martin, S. J., 1855. Seine Lage wurde seitdem nie ernsthaft in Frage gestellt.

30. A. F. Hunter "Notizen der Stätten der Huronen-Dörfer in der Gemeinde Tiny" 1899, 34-37.

32. Fr. Brief von C. Garnier an seinen Bruder Henry, April 1638.

33. Brief von Bréacutebeuf an den General, Ihonatiria, 20. Mai 1637, Carayon "Premiégravere Mission" 160.

34. 5 R.O.B.A. Huronien, 1908 182-84.

36. rel. Kleve. bearbeiten. VIII. "Außer diesem Dorf gab es außer La Rochelle kein anderes Dorf, in dem wir uns niederlassen wollten. Und das war schon seit einem Jahr unsere Idee. . Aber in Anbetracht der Tatsache, dass sie (von La Rochelle) den Ort wechseln sollten" im kommenden Frühjahr, wie in der Vergangenheit, wollten wir keine Hütte bauen, die nur für den Winter hält.""

37. rel. Kleve. bearbeiten. XIII 183 ff. siehe auch Brief X von Fr. de Bréacutebeuf, Carayon 157-161.

39. rel. Kleve. bearbeiten. XIV 59. Fr. Pijarts Brief an seinen Oberen P. de Brébeuf "Ich befinde mich hier inmitten einer außerordentlichen Verwirrung... Ich tröste mich mit dem Gedanken, dass wir hier keine einfache Hütte, sondern ein Haus für die Muttergottes bauen - oder vielmehr viele schöne Kapellen in den wichtigsten Dörfern von das Land, denn hier hoffen wir, mit Hilfe des Himmels die Saat für eine schöne und reiche Seelenernte zu werfen." Champlain Works, III 122-123 beschreibt indische "Lodges".

40. Eine Brasse: ein lineares Maß von fünf alten französischen Fuß oder 1,82 Metern, was 5,318 englischen Fuß entspricht.

41. rel. Kleve. bearbeiten. XV. Brief an Fr. Joseph Imbert du Peron von seinem Bruder Fr. François du Peron, 27. April 1639, Ossossané 159 ff.

42. 5 R.O.B.A. Huronia 1908, 424. Bevölkerung.

43. Mortimer Adler 'Wie man über Krieg und Frieden denkt' 1943. 168. "Unter all der Vielfalt der Kulturen, unter den offenkundigen Unterschieden des menschlichen Lebens zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten, ist der Mensch die Kardinaltatsache, von der alle Geschichte abhängt Kapazitäten bleiben durchweg ein konstanter Faktor."

45. Die wichtigsten Fakten sind in vier Dokumenten XXIX, XXX, XXXI, XXXII, Rel. Kleve. bearbeiten. Vols. XIII, XIV, XV.

46.5 R.O.B.A. Huronia 1908, 302-307, Carayon "Première Mission" Brief X geschrieben von Fr. de Bréacutebeuf an seinen General, Mai 1637, p. 157.

47. Für einen Bericht über das erste Konzil in Angoutinc siehe Rel. Kleve. bearbeiten. XV 27. Sagard 'Reise zum Land der Huronen' gibt einen Bericht darüber, wie die Huronen ihre Räte und ihre Kriegsführung führten. Kerl. XVIII 148. Champlain Works III 144-155 gibt einen Bericht über (a) Zauberer, die Kranke behandeln und wie sie dadurch Ehre und Ansehen erlangen (b) der Räte, 157-160. rel. Kleve. bearbeiten. LXXII-Referenzen.

50. Die Gefahr für die Priester geht aus dem folgenden Bericht von Fr. Dr. Le Mercier XV 49: "Der Kriegshauptmann, der uns am meisten erzürnt schien und sich von seinen Erwartungen sehr enttäuscht fühlte, zögerte nicht, ihm zu sagen, dass er es bedauere, dass er den letzten von uns nicht behalten hatte, und setzte ihn ein zu der Folter 'aus ihm zu ziehen' sagte er 'die ganze Wahrheit, die seine Brüder uns verschweigen. Aber was hätte er von einem Mann gewinnen können, der ihn noch nicht kennen und nicht verstehen konnte, was von ihm verlangt wurde?

51. Für einen Bericht über das dritte Konzil und was folgte, 28. Oktober 1637, siehe Rel. Kleve. bearbeiten. XV61 ff.

52. Diese Kirche war die erste Holzkirche, die in Ontario errichtet wurde. Es war 20 Fuß lang, 16 Fuß breit und 24 Fuß hoch. rel. Kleve. bearbeiten. XV 139. Fr. Le Mercier: ""Wenn Gott uns die Gunst gewährt, dieses Werk fertigzustellen, wird es nicht eines der größten, aber eines der schönsten sein, das in Neufrankreich bisher erschienen ist." P. F. du Peron an seinen Bruder, von Ossossanéacute. "(12. Dezember 1638) Ich hatte das Glück, die erste Messe in der Kapelle zu feiern, die zu Ehren der Unbefleckten Empfängnis Unserer Lieben Frau errichtet wurde unter den Huronen. Die Kapelle ist sehr ordentlich aus Holz gebaut und ähnelt in Stil und Größe unserer Kapelle St. Julian." Rel. Clev. ed. XV 175.

53. Siehe Charlevoix Histoire, Band. I, 288-289 für die Erklärung von Champlains Beweggründen bei dem Versuch, eine Kolonie im Land der Huronen zu gründen.


Historische Analyse der schwarzen Robe

Black Robe präsentiert die Geschichte eines französischen Jesuiten-Missionars, der sich bemühte, seiner Religion treu zu bleiben, während er im 17. Pater Paul La Forgue macht sich mit Mitgliedern des Algonkin-Stammes und einem jungen Franzosen namens Daniel Davost auf die 1.500 Meilen lange Reise, die entschlossen sind, die „Wilden“ zum Christentum zu bekehren. Während des gesamten Films stellt sich Pater La Forgue den Überzeugungen der Algonkin, dass er ein Dämon ist, nennt ihn "Black Robe" und verlässt ihn sogar für kurze Zeit. Später, als seine Algonkin-Führer und Daniel ihn wiederfinden, werden sie von einem Irokesenstamm gefangen genommen und gefoltert. Schließlich entkommt Pater La Forgue dem Lager der Irokesen und schafft es zur Huronen-Mission. Dort tauft er auf Wunsch der Huronen sowohl ihre kranken als auch ihre gesunden Stammesmitglieder und schwört, für den Rest seines Lebens bei ihnen zu bleiben. Ein Epilog-Titel enthüllt, dass die Irokesen fünfzehn Jahre nach diesem Gelübde den konvertierten Huronen-Stamm auslöschen und die Jesuiten die Mission beenden und nach Quebec zurückkehren. In dem Film Black Robe werden die Indianerstämme der Algonkin, Irokesen und Huronen, mit wenigen Ausnahmen, durch die Kostüme, gesprochenen Sprachen, vermittelten Überzeugungen und beobachteten Bräuche genau dargestellt. Darüber hinaus ähnelt die fiktive Figur Pater La Forgue eng den historischen Berichten über die Begegnungen von Pater Paul Le Jeune 1634 mit den Indianern, Pater Jean de Brebeufs Wanderung von Samuel du Champlains Außenposten für Pelzhandel in Nouvelle-France bis zur Huron-Mission sowie Noel Chabanels Zeit verbrachte auf derselben Mission bis zu seinem Tod und seinem endgültigen Untergang im Jahr 1649 in den Händen der Irokesen-Indianer.

Zweifellos ist der Stamm, mit dem Pater La Forgue während des gesamten Films Black Robe den meisten Kontakt hat, der Stamm der Algonkin. Die Algonkin waren historisch gesehen ein Nomadenstamm, was ihre Rolle als Führer für Pater La Forgue glaubwürdig macht. Folglich stellte ihr wandernder Lebensstil die Jesuitenmissionare auch vor einzigartige Herausforderungen, die Algonkiner zum Christentum zu bekehren, und eignete sich auch als perfekte Gruppe von Indianern, um den Überzeugungen von Pater La Forgue im Film entgegenzutreten. Obwohl die Algonkiner Pater La Forgue in religiösen Überzeugungen ablehnen, werden sie interessanterweise im gesamten Film als der „gute“ Stamm der amerikanischen Ureinwohner dargestellt, was zu der Theorie führt, dass amerikanische Ureinwohner, die sich der europäischen Kontrolle über amerikanisches Land und Ressourcen unterwarfen, typischerweise als kodiert werden: „gut“, während diejenigen, die sich der europäischen Siedlung widersetzten, als „schlecht“ kodiert werden. Darüber hinaus glauben einige Kritiker, dass der Film das Thema klassischer Westernfilme fördert, in denen das alte Stereotyp des einsamen Helden (Father La Forgue) und des minderwertigen oder bedrohlichen „Injun“ verewigt wird.

Ein anderer Stamm, mit dem Pater La Forgue im Film Black Robe regelmäßig Kontakt hatte, waren die Montagnais, eine Fraktion des Algonkin-Stammes, die ebenfalls wanderten. Die Teile des Films über die Montagnais schöpften stark aus der dokumentierten Geschichte. Zu den Bemühungen der Jesuitenpriester, die Montagnais im 17. Der Zauberer im Film, Mestagoit, basiert auf einem echten Montagnais-Stammesangehörigen, der in Pater Paul Le Jeunes Teil der Jesuitenbeziehungen beschrieben wird. Pater Le Jeune erzählt von einem Winter, den er bei den Montagnais als Gast des Häuptlings verbrachte, dessen Bruder der Zauberer Mestagoit war. Den ganzen Winter über prallten Pater Le Jeune und Mestagoit aufeinander. Die beiden Männer wetteiferten um ihre Überzeugungen über Religion, das wahre Leben nach dem Tod und wie sich ihre Überzeugungen unter den anderen amerikanischen Ureinwohnern des Stammes widerspiegelten. Er skizziert auch die verrauchten Schlafzelte und die gefräßigen Essgewohnheiten der Montagnais-Stammesangehörigen. Viele von.